ईश्वर को न मानने में कौन कौन सी हानियां हैं? By वनिता कासनियां पंजाब? ईश्वरजैसे ही चोर और लुटेरे बढ़ते हैं, वैसे ही आम नागरिक सतर्क हो जाते हैं। इसी तरह, नास्तिकों के उत्पीड़न के बाद हमारे लोगों की आस्था और ईश्वर के प्रति भावनाएं भी बढ़ती हैं । 200 साल का ब्रिटिश शासन और 500 साल का मुगल साम्राज्य हमारे देश से विश्वासियों का सफाया करने में विफल रहा । मुगलों ने नालंदा पर हमला किया और नौ मिलियन पांडुलिपियों को जला दिया गया । इतिहास में ऐसे कई हमले हुए हैं, लेकिन भारतीयों का ईश्वर पर से विश्वास नहीं टूटा ।संसार के सारे प्रयास अहंकार की तृप्ति की ओर निर्देशित हैं । दुनिया में मां-बच्चे का रिश्ता निस्वार्थ होता है, लेकिन मां-बाप को भी अपने बच्चों से उम्मीदें होती हैं । हमें बताओ, भगवान में हमारी आस्था का स्वार्थ क्या है? भगवान में विश्वास न करने में क्या बुराई है?ईश्वर में विश्वास न करने का नकारात्मक पक्ष?नास्तिक हो या अज्ञेय, हर कोई बीमारी का शिकार है । अंतर यह है कि विश्वासी परहेज करने में सक्षम हैं क्योंकि उन्होंने पवित्रशास्त्र के निषेधों का पालन किया है । जब वे बीमार होते हैं, तो वे आसानी से डॉक्टर द्वारा निर्धारित आहार से संबंधित परहेज कर सकते हैं। लेकिन एक नास्तिक के लिए ऐसा करना मुश्किल है क्योंकि वह स्वतंत्र होने का आदी है ।आस्तिक और पूजा पाठ करने वाले व्यक्ति स्वाभाव से सांत होते हैं । पूजा पाठ में लगे ऐसे व्यक्तियों को गुस्सा न के बराबर ही आता है । जबकि नास्तिक व्यक्ति का मिजाज बड़ा तेज होता है । अपने इसी स्वभाव के कारण ऐसे व्यक्ति जल्द ही लड़ाई भिड़ाई की मुसीबत में पड़ जाते हैं । इनका गुस्सा जल्द ही बेकाबू हो जाता है और ये अपने से बड़ों के का अपमान करने से खुद को रोक नहीं पाते और समाज में अपना मान-सम्मान खो देते हैं ।जो लोग ईश्वर पर विश्वास करते हैं और आस्तिक होते हैं उनका स्वभाव शांत होता है । ऐसे उपासकों को विरला ही कभी क्रोध आता है । जबकि नास्तिक बहुत भावुक होते हैं । इस स्वभाव के कारण ऐसा जातक युद्ध में शीघ्र ही संकट में पड़ सकता है । उनका गुस्सा जल्द ही बेकाबू हो जाता है, और वे अपने बड़ों को ठेस पहुँचाने से पीछे नहीं हटते और समाज में अपना मान सम्मान खो देते हैं ।तीसरा नुकसान खाने-पीने का है। अधिकांश विश्वासी अपना भोजन भगवान को अर्पित करने के बाद ही खा सकते हैं। अब पिज्जा, मोमोज देवताओं को नहीं चढ़ाए जा सकते, इसलिए इस प्रकार के लोग देवताओं को चढ़ाकर केवल तवे पर पका हुआ शुद्ध भोजन ही खा सकते हैं। ऐसा भोजन करने से श्रद्धालु अनेक रोगों के शिकार से मुक्त हो जाते हैं। और नास्तिकों के पास इन हानिकारक खाद्य पदार्थों का विरोध करने का कोई कारण नहीं है इसलिए इनके बीमार होने की संभावनाएं बड़ जाती हैं ।भगवान पर अविश्वास बढ़ाता है अपराधनास्तिक नर्क और स्वर्ग में विश्वास नहीं करते। ऐसे लोग झूठ, व्यभिचार और चोरी जैसे बुरे गुणों को नहीं छोड़ते क्योंकि उन्हें नरक में जाने का डर नहीं होता है। अगर समाज में ऐसे बहुत से लोग होंगे, तो पूरा समाज अराजकता में शासन करेगा और कोई भी शांति से नहीं रहेगा। सरकार इन लोगों से बहुत नाराज़ रहती है, लेकिन उन्हें रोक नहीं सकती क्योंकि ऐसा करने वालों को जेल जाने का भी डर नहीं रहता।यदि सारे लोग ईश्वर में विश्वास नहीं करते हैं, तो समाज में भयानक बुराई होगी । कुछ पैसे के लिए लोग हत्या, चोरी और झूठ बोलना शुरू कर देंगे । यह सब आज कुछ हद तक हो रहा है, लेकिन यह इतना घातक नहीं है कि कोई घर से बाहर ही न निकल पाए । जहां तक ​​भारत की बात है तो यहाँ आस्तिकों की बड़ी संख्या के कारण चोरी, हिंसा और भ्रष्टाचार के काम ही मामले देखने को मिलते हैं । वहीं अगर हम एक ऐसे देश की बात करें जहां के लोग नास्तिक हैं तो यहां चोरी, डकैती और यहां तक ​​कि खून-खराबा तक आम बात है । ऐसे नास्तिक देश में पुलिस भी डर के साये में रहती है, आम लोगों की तो बात ही क्या।ईश्वर के होने के प्रमाणज्योतिषीय विद्वानों ने पहले बुध, बृहस्पति और शुक्र जैसे ग्रहों के लिए तिथियों के साथ पचास साल पहले ही कैलेंडर तैयार किए थे । इस प्रत्यक्ष प्रमाण से अवश्य ही कोई सर्वज्ञ जीव रहा होगा जो समय-समय पर इन ग्रहों को गतिमान करता है । अगर कोई कहता है कि प्रकृति इन ग्रहों में हेरफेर कर रही है, तो यह गलत है क्योंकि यह प्रकृति भी उन ग्रहों की तरह निष्क्रिय है । यदि कोई इसे प्राकृतिक चेतना कहता है तो अपने शब्दों में हम इसे ही सर्वशक्तिमान ईश्वर कहते हैं ।एक गाय खाती है घास, इसके नतीजतन गाय हमें दूध देती है । गाय को पालने में बहुत मेहनत लगती है, और बछड़े के जन्म के कुछ महीने बाद तक ही गाय दूध दूध दिया करती है। गाय जहां इस ईश्वरीय क्षमता से दूध बनाती है, वहीं बैल भी घास खाता है, लेकिन दूध क्यों नहीं देता? यदि आप कहते हैं कि इन सभी व्यवस्थाओं को प्राकृतिक चेतना द्वारा व्यवस्थित किया जाता है, तो हम इस चेतना को सर्वोच्च ईश्वर कहते हैं ।Vnita kasnia punjabआपको बता दें कि वैज्ञानिकों ने एक भी ऐसी मशीन नहीं बनाई है जो घास से दूध बना सके । अगर ऐसा होता, तो दूध, जो आज मिल पाना मुश्किल है, प्लास्टिक की कीमत पर सड़क पर बेचा जाता । दोस्तो आज की पोस्ट के लिए बस इतना ही । आप चाहें तो अगले लेख के बारे में जानकारी प्राप्त कर सकते हैं । ग्रुप में शामिल होने के लिए यहां क्लिक करें – Join Whatsapp । दोस्तो कृपया इस लेख को किसी भी व्हाट्सएप ग्रुप में शेयर जरूर करें । मित्रों, आजकल लोगों के पास न तो क्षेत्रीय ज्ञान है और न ही शास्त्रीय । क्या आप जानते हैं कि आपका यह योगदान किसी की जिंदगी भी बदल सकता है । फिर मिलेंगे एक और नयी पोस्ट के साथ जिसकी जानकारी आपको व्हाट्सप्प ग्रुप में दी जाएगी । अंत तक बने रहने के लिए आपका बहुत-बहुत धन्यवाद !ईश्वर को न मानने में कौन कौन सी हानियां हैं? By वनिता कासनियां पंजाब?ईश्वरजैसे ही चोर और लुटेरे बढ़ते हैं, वैसे ही आम नागरिक सतर्क हो जाते हैं। इसी तरह, नास्तिकों के उत्पीड़न के बाद हमारे लोगों की आस्था और ईश्वर के प्रति भावनाएं भी बढ़ती हैं । 200 साल का ब्रिटिश शासन और 500 साल का मुगल साम्राज्य हमारे देश से विश्वासियों का सफाया करने में विफल रहा । मुगलों ने नालंदा पर हमला किया और नौ मिलियन पांडुलिपियों को जला दिया गया । इतिहास में ऐसे कई हमले हुए हैं, लेकिन भारतीयों का ईश्वर पर से विश्वास नहीं टूटा ।संसार के सारे प्रयास अहंकार की तृप्ति की ओर निर्देशित हैं । दुनिया में मां-बच्चे का रिश्ता निस्वार्थ होता है, लेकिन मां-बाप को भी अपने बच्चों से उम्मीदें होती हैं । हमें बताओ, भगवान में हमारी आस्था का स्वार्थ क्या है? भगवान में विश्वास न करने में क्या बुराई है?ईश्वर में विश्वास न करने का नकारात्मक पक्ष?नास्तिक हो या अज्ञेय, हर कोई बीमारी का शिकार है । अंतर यह है कि विश्वासी परहेज करने में सक्षम हैं क्योंकि उन्होंने पवित्रशास्त्र के निषेधों का पालन किया है । जब वे बीमार होते हैं, तो वे आसानी से डॉक्टर द्वारा निर्धारित आहार से संबंधित परहेज कर सकते हैं। लेकिन एक नास्तिक के लिए ऐसा करना मुश्किल है क्योंकि वह स्वतंत्र होने का आदी है ।आस्तिक और पूजा पाठ करने वाले व्यक्ति स्वाभाव से सांत होते हैं । पूजा पाठ में लगे ऐसे व्यक्तियों को गुस्सा न के बराबर ही आता है । जबकि नास्तिक व्यक्ति का मिजाज बड़ा तेज होता है । अपने इसी स्वभाव के कारण ऐसे व्यक्ति जल्द ही लड़ाई भिड़ाई की मुसीबत में पड़ जाते हैं । इनका गुस्सा जल्द ही बेकाबू हो जाता है और ये अपने से बड़ों के का अपमान करने से खुद को रोक नहीं पाते और समाज में अपना मान-सम्मान खो देते हैं ।जो लोग ईश्वर पर विश्वास करते हैं और आस्तिक होते हैं उनका स्वभाव शांत होता है । ऐसे उपासकों को विरला ही कभी क्रोध आता है । जबकि नास्तिक बहुत भावुक होते हैं । इस स्वभाव के कारण ऐसा जातक युद्ध में शीघ्र ही संकट में पड़ सकता है । उनका गुस्सा जल्द ही बेकाबू हो जाता है, और वे अपने बड़ों को ठेस पहुँचाने से पीछे नहीं हटते और समाज में अपना मान सम्मान खो देते हैं ।तीसरा नुकसान खाने-पीने का है। अधिकांश विश्वासी अपना भोजन भगवान को अर्पित करने के बाद ही खा सकते हैं। अब पिज्जा, मोमोज देवताओं को नहीं चढ़ाए जा सकते, इसलिए इस प्रकार के लोग देवताओं को चढ़ाकर केवल तवे पर पका हुआ शुद्ध भोजन ही खा सकते हैं। ऐसा भोजन करने से श्रद्धालु अनेक रोगों के शिकार से मुक्त हो जाते हैं। और नास्तिकों के पास इन हानिकारक खाद्य पदार्थों का विरोध करने का कोई कारण नहीं है इसलिए इनके बीमार होने की संभावनाएं बड़ जाती हैं ।भगवान पर अविश्वास बढ़ाता है अपराधनास्तिक नर्क और स्वर्ग में विश्वास नहीं करते। ऐसे लोग झूठ, व्यभिचार और चोरी जैसे बुरे गुणों को नहीं छोड़ते क्योंकि उन्हें नरक में जाने का डर नहीं होता है। अगर समाज में ऐसे बहुत से लोग होंगे, तो पूरा समाज अराजकता में शासन करेगा और कोई भी शांति से नहीं रहेगा। सरकार इन लोगों से बहुत नाराज़ रहती है, लेकिन उन्हें रोक नहीं सकती क्योंकि ऐसा करने वालों को जेल जाने का भी डर नहीं रहता।यदि सारे लोग ईश्वर में विश्वास नहीं करते हैं, तो समाज में भयानक बुराई होगी । कुछ पैसे के लिए लोग हत्या, चोरी और झूठ बोलना शुरू कर देंगे । यह सब आज कुछ हद तक हो रहा है, लेकिन यह इतना घातक नहीं है कि कोई घर से बाहर ही न निकल पाए । जहां तक ​​भारत की बात है तो यहाँ आस्तिकों की बड़ी संख्या के कारण चोरी, हिंसा और भ्रष्टाचार के काम ही मामले देखने को मिलते हैं । वहीं अगर हम एक ऐसे देश की बात करें जहां के लोग नास्तिक हैं तो यहां चोरी, डकैती और यहां तक ​​कि खून-खराबा तक आम बात है । ऐसे नास्तिक देश में पुलिस भी डर के साये में रहती है, आम लोगों की तो बात ही क्या।ईश्वर के होने के प्रमाणज्योतिषीय विद्वानों ने पहले बुध, बृहस्पति और शुक्र जैसे ग्रहों के लिए तिथियों के साथ पचास साल पहले ही कैलेंडर तैयार किए थे । इस प्रत्यक्ष प्रमाण से अवश्य ही कोई सर्वज्ञ जीव रहा होगा जो समय-समय पर इन ग्रहों को गतिमान करता है । अगर कोई कहता है कि प्रकृति इन ग्रहों में हेरफेर कर रही है, तो यह गलत है क्योंकि यह प्रकृति भी उन ग्रहों की तरह निष्क्रिय है । यदि कोई इसे प्राकृतिक चेतना कहता है तो अपने शब्दों में हम इसे ही सर्वशक्तिमान ईश्वर कहते हैं ।एक गाय खाती है घास, इसके नतीजतन गाय हमें दूध देती है । गाय को पालने में बहुत मेहनत लगती है, और बछड़े के जन्म के कुछ महीने बाद तक ही गाय दूध दूध दिया करती है। गाय जहां इस ईश्वरीय क्षमता से दूध बनाती है, वहीं बैल भी घास खाता है, लेकिन दूध क्यों नहीं देता? यदि आप कहते हैं कि इन सभी व्यवस्थाओं को प्राकृतिक चेतना द्वारा व्यवस्थित किया जाता है, तो हम इस चेतना को सर्वोच्च ईश्वर कहते हैं ।Vnita kasnia punjabआपको बता दें कि वैज्ञानिकों ने एक भी ऐसी मशीन नहीं बनाई है जो घास से दूध बना सके । अगर ऐसा होता, तो दूध, जो आज मिल पाना मुश्किल है, प्लास्टिक की कीमत पर सड़क पर बेचा जाता । दोस्तो आज की पोस्ट के लिए बस इतना ही । आप चाहें तो अगले लेख के बारे में जानकारी प्राप्त कर सकते हैं । ग्रुप में शामिल होने के लिए यहां क्लिक करें – Join Whatsapp । दोस्तो कृपया इस लेख को किसी भी व्हाट्सएप ग्रुप में शेयर जरूर करें । मित्रों, आजकल लोगों के पास न तो क्षेत्रीय ज्ञान है और न ही शास्त्रीय । क्या आप जानते हैं कि आपका यह योगदान किसी की जिंदगी भी बदल सकता है । फिर मिलेंगे एक और नयी पोस्ट के साथ जिसकी जानकारी आपको व्हाट्सप्प ग्रुप में दी जाएगी । अंत तक बने रहने के लिए आपका बहुत-बहुत धन्यवाद !

ईश्वर को न मानने में कौन कौन सी हानियां हैं?

 By वनिता कासनियां पंजाब?

ईश्वर

जैसे ही चोर और लुटेरे बढ़ते हैं, वैसे ही आम नागरिक सतर्क हो जाते हैं। इसी तरह, नास्तिकों के उत्पीड़न के बाद हमारे लोगों की आस्था और ईश्वर के प्रति भावनाएं भी बढ़ती हैं । 200 साल का ब्रिटिश शासन और 500 साल का मुगल साम्राज्य हमारे देश से विश्वासियों का सफाया करने में विफल रहा । मुगलों ने नालंदा पर हमला किया और नौ मिलियन पांडुलिपियों को जला दिया गया । इतिहास में ऐसे कई हमले हुए हैं, लेकिन भारतीयों का ईश्वर पर से विश्वास नहीं टूटा ।

संसार के सारे प्रयास अहंकार की तृप्ति की ओर निर्देशित हैं । दुनिया में मां-बच्चे का रिश्ता निस्वार्थ होता है, लेकिन मां-बाप को भी अपने बच्चों से उम्मीदें होती हैं । हमें बताओ, भगवान में हमारी आस्था का स्वार्थ क्या है? भगवान में विश्वास न करने में क्या बुराई है?

ईश्वर में विश्वास न करने का नकारात्मक पक्ष?

नास्तिक हो या अज्ञेय, हर कोई बीमारी का शिकार है । अंतर यह है कि विश्वासी परहेज करने में सक्षम हैं क्योंकि उन्होंने पवित्रशास्त्र के निषेधों का पालन किया है । जब वे बीमार होते हैं, तो वे आसानी से डॉक्टर द्वारा निर्धारित आहार से संबंधित परहेज कर सकते हैं। लेकिन एक नास्तिक के लिए ऐसा करना मुश्किल है क्योंकि वह स्वतंत्र होने का आदी है ।

आस्तिक और पूजा पाठ करने वाले व्यक्ति स्वाभाव से सांत होते हैं । पूजा पाठ में लगे ऐसे व्यक्तियों को गुस्सा न के बराबर ही आता है । जबकि नास्तिक व्यक्ति का मिजाज बड़ा तेज होता है । अपने इसी स्वभाव के कारण ऐसे व्यक्ति जल्द ही लड़ाई भिड़ाई की मुसीबत में पड़ जाते हैं । इनका गुस्सा जल्द ही बेकाबू हो जाता है और ये अपने से बड़ों के का अपमान करने से खुद को रोक नहीं पाते और समाज में अपना मान-सम्मान खो देते हैं ।

जो लोग ईश्वर पर विश्वास करते हैं और आस्तिक होते हैं उनका स्वभाव शांत होता है । ऐसे उपासकों को विरला ही कभी क्रोध आता है । जबकि नास्तिक बहुत भावुक होते हैं । इस स्वभाव के कारण ऐसा जातक युद्ध में शीघ्र ही संकट में पड़ सकता है । उनका गुस्सा जल्द ही बेकाबू हो जाता है, और वे अपने बड़ों को ठेस पहुँचाने से पीछे नहीं हटते और समाज में अपना मान सम्मान खो देते हैं ।

तीसरा नुकसान खाने-पीने का है। अधिकांश विश्वासी अपना भोजन भगवान को अर्पित करने के बाद ही खा सकते हैं। अब पिज्जा, मोमोज देवताओं को नहीं चढ़ाए जा सकते, इसलिए इस प्रकार के लोग देवताओं को चढ़ाकर केवल तवे पर पका हुआ शुद्ध भोजन ही खा सकते हैं। ऐसा भोजन करने से श्रद्धालु अनेक रोगों के शिकार से मुक्त हो जाते हैं। और नास्तिकों के पास इन हानिकारक खाद्य पदार्थों का विरोध करने का कोई कारण नहीं है इसलिए इनके बीमार होने की संभावनाएं बड़ जाती हैं ।

भगवान पर अविश्वास बढ़ाता है अपराध

नास्तिक नर्क और स्वर्ग में विश्वास नहीं करते। ऐसे लोग झूठ, व्यभिचार और चोरी जैसे बुरे गुणों को नहीं छोड़ते क्योंकि उन्हें नरक में जाने का डर नहीं होता है। अगर समाज में ऐसे बहुत से लोग होंगे, तो पूरा समाज अराजकता में शासन करेगा और कोई भी शांति से नहीं रहेगा। सरकार इन लोगों से बहुत नाराज़ रहती है, लेकिन उन्हें रोक नहीं सकती क्योंकि ऐसा करने वालों को जेल जाने का भी डर नहीं रहता।

यदि सारे लोग ईश्वर में विश्वास नहीं करते हैं, तो समाज में भयानक बुराई होगी । कुछ पैसे के लिए लोग हत्या, चोरी और झूठ बोलना शुरू कर देंगे । यह सब आज कुछ हद तक हो रहा है, लेकिन यह इतना घातक नहीं है कि कोई घर से बाहर ही न निकल पाए । जहां तक ​​भारत की बात है तो यहाँ आस्तिकों की बड़ी संख्या के कारण चोरी, हिंसा और भ्रष्टाचार के काम ही मामले देखने को मिलते हैं । वहीं अगर हम एक ऐसे देश की बात करें जहां के लोग नास्तिक हैं तो यहां चोरी, डकैती और यहां तक ​​कि खून-खराबा तक आम बात है । ऐसे नास्तिक देश में पुलिस भी डर के साये में रहती है, आम लोगों की तो बात ही क्या।

ईश्वर के होने के प्रमाण

ज्योतिषीय विद्वानों ने पहले बुध, बृहस्पति और शुक्र जैसे ग्रहों के लिए तिथियों के साथ पचास साल पहले ही कैलेंडर तैयार किए थे । इस प्रत्यक्ष प्रमाण से अवश्य ही कोई सर्वज्ञ जीव रहा होगा जो समय-समय पर इन ग्रहों को गतिमान करता है । अगर कोई कहता है कि प्रकृति इन ग्रहों में हेरफेर कर रही है, तो यह गलत है क्योंकि यह प्रकृति भी उन ग्रहों की तरह निष्क्रिय है । यदि कोई इसे प्राकृतिक चेतना कहता है तो अपने शब्दों में हम इसे ही सर्वशक्तिमान ईश्वर कहते हैं ।

एक गाय खाती है घास, इसके नतीजतन गाय हमें दूध देती है । गाय को पालने में बहुत मेहनत लगती है, और बछड़े के जन्म के कुछ महीने बाद तक ही गाय दूध दूध दिया करती है। गाय जहां इस ईश्वरीय क्षमता से दूध बनाती है, वहीं बैल भी घास खाता है, लेकिन दूध क्यों नहीं देता? यदि आप कहते हैं कि इन सभी व्यवस्थाओं को प्राकृतिक चेतना द्वारा व्यवस्थित किया जाता है, तो हम इस चेतना को सर्वोच्च ईश्वर कहते हैं ।

Vnita kasnia punjab

आपको बता दें कि वैज्ञानिकों ने एक भी ऐसी मशीन नहीं बनाई है जो घास से दूध बना सके । अगर ऐसा होता, तो दूध, जो आज मिल पाना मुश्किल है, प्लास्टिक की कीमत पर सड़क पर बेचा जाता । दोस्तो आज की पोस्ट के लिए बस इतना ही । आप चाहें तो अगले लेख के बारे में जानकारी प्राप्त कर सकते हैं । ग्रुप में शामिल होने के लिए यहां क्लिक करें – Join Whatsapp । दोस्तो कृपया इस लेख को किसी भी व्हाट्सएप ग्रुप में शेयर जरूर करें । मित्रों, आजकल लोगों के पास न तो क्षेत्रीय ज्ञान है और न ही शास्त्रीय । क्या आप जानते हैं कि आपका यह योगदान किसी की जिंदगी भी बदल सकता है । फिर मिलेंगे एक और नयी पोस्ट के साथ जिसकी जानकारी आपको व्हाट्सप्प ग्रुप में दी जाएगी । अंत तक बने रहने के लिए आपका बहुत-बहुत धन्यवाद !

गणेश जी को सबसे पहले क्यों पूजा जाता है? By वनिता कासनियां पंजाबगणेश जी की कहानीगणेश जी की पूजा हर किसी बड़े काम के पहले की जाती है । चाहे दुकान का उद्द्घाटन हो, नामकरण संस्कार हो या गर्भाधान संस्कार सबसे पहले गणेश जी को ही पूजा जाता है । हिन्दू धर्म में 33 करोड़ देवी देवता हैं लेकिन गणेश जी को ही सबसे पहले क्यों पूजा जाता है ? इससे सम्बंधित क्या पौराणिक कथा है आपको बताएँगे आज, बने रहिये अंत तक हमारे साथ ।गणेश जी को सभी देवी देवताओं में प्रधान क्यों माना जाता है?आपको बताते हैं यह पौराणिक कथा, एक बार की बात है 33 करोड़ देवी देवताओं में प्रतिस्पर्धा हुयी जिसमे जीतने वाले देव को किसी भी शुभ काम के पहले पूजा जायेगा । प्रतिस्पर्धा के अनुसार जो भी देवी देवता ब्रम्हांड के तीन चक्कर लगाकर सबसे पहले वापिस आएगा उसे ही अधिपति माना जायेगा । देवताओं के लिए ब्रम्हांड के तीन चक्कर लगाना कोई कठिन काम नहीं है ।परन्तु इस प्रतिस्पर्धा में एक मोड़ था, इस दौड़ में हिस्सा ले रहे हर देवी देवता की भेंट नारद जी से हो जाती थी । अब नारद मुनि को देखकर उनको प्रणाम करना ही पड़ता था । नारद जी परम वैष्णव हैं इसलिए वो प्रणाम करने वाले सभी देवी देवताओं को हरि कथा सुनाते थे । हरि कथा सुनने वाले देवी देवता दौड़ में जीत नहीं सकते थे इसलिए कुछ देवी देवता नारद जी को प्रणाम किये बिना ही निकल जाते थे।गणेश जी को जब इस दौड़ का पता चला तो उन्होंने भी अपने पिता से इसमें भाग लेने के बारे में पूछा और उनको इस दौड़ में हिस्सा लेने की अनुमति मिल गयी । गणेश जी के वाहन थे चूहा जबकि अन्य देवी देवताओं के वाहन गति में तेज और हवा में उड़ने वाले थे । अन्य देवी देवता नारद जी को प्रणाम किये बिना ही आगे बड़ जाते थे परन्तु गजानन ने नारद जी को प्रणाम किया और उनसे हरि कथा भी सुनी । नारद जी ने चेतावनी दी कि अगर वो हरि कथा सुनेंगे तो प्रतिस्पर्धा जीत नहीं पाएंगे लेकिन गजानन ने हरि कथा सुनने का फैसला किया ।नारद जी ने बताया एक रहस्यहरि कथा खत्म हो जाने के बाद नारद जी ने पूछा यह दौड़ किस लिए? तब गणेश जी ने बताया कि सबसे पहले ब्रम्हांड की तीन चक्कर लगाने वाले देव को देवताओं में अधिपति का खिताब मिलेगा और उसे हर किसी सुभ काम में सबसे पहले पूजा जायेगा । तब नारद जी ने गजानन को ब्रह्माण्ड की उत्पत्ति के बारे में बताया । नारद जी ने कहा कि ब्रम्हांड के स्रोत है भगवान और यदि गणेश जी भगवान के तीन चकार लगा लें तो वे इस प्रतिस्पर्धा को जीत जायेंगे ।नारद जी ने बताया कि भगवान के नाम में और भगवान में कोई अंतर नहीं है । गजानन ने ऐसा ही किया और राम नाम अपनी सूंढ़ में लिखकर उसके तीन चक्कर लगा लिए । इस तरह करने के बाद नारद जी ने आशीर्वाद दिया कि गणेश दौड़ में जीत चुके हैं । गजानन ने आशीर्वाद लेकर दौड़ना शुरू कर दिया । जब उन्होंने पीछे देखा तो पता चला कि वे सभी देवी देवताओं के आगे थे । कुछ समय में गणेश जी यह प्रतिस्पर्धा जीत गए और गणेश जी को अधिपति कहा गया ।जब आप जय गणेश देवा आरती गाते हैं तो उसमे गणेश जी को अन्य कई नामों से बुलाते हैं । आपको यह जानकार हैरानी होगी कि गजानन के नामों के पीछे भी पौराणिक कथाएं मौजूद हैं । चलिए आपको बताते हैं कि गणेश जी को एकदन्त, गजानन या मंगल मूर्ती क्यों कहते हैं?गणेश जी के अन्य नामअन्य नामों से भी गणेश जी को बुलाया जाता है जैसे कि गणपति अर्थात जो शिव जी के गणों में सबसे प्रधान हैं । इनका एक नाम है गजानन यानि इनके मस्तक पर हाथी का सर लगा हुआ है । एक नाम है विनायक जिसका अर्थ है ये ज्ञान के भण्डार हैं । एक नाम है एकदन्त यानि इनके पास एक ही दांत है जो बड़ा विशेष है । आपको पता होगा गजानन ने महाभारत लिखने में भी योगदान दिया है । उन्होंने अपने इसी एक दांत से महाभारत ग्रन्थ को लिखा था ।एकदन्त का एक दांत किसने तोड़ा?एक बार की बात है परशुराम जी शिव जी से मिलने गए । गणेश जी ने कहा कि पिता जी अभी विश्राम कर रहे हैं इसलिए आप प्रवेश नहीं कर सकते । यदि आप परशुराम जी के यश से तो भली भांति परिचित नहीं हैं तो यह जान लीजिये कि उन्होंने पृथ्वी को 21 बार छत्रियों से वीहीन कर दिया था । परशुराम जी को रोकने वाला तीनो लोकों में कोई नहीं था जब वो छात्रिओं को मारने निकलते थे । गजानन की आयु उस समय काफी कम थी । एक बालक के द्वारा परशुराम जी का रोका जाना मूर्खता था और इसलिए परशुराम ने गणेश जी का एक दांत तोड़ दिया और वे एकदन्त कहलाये ।यह भी पड़ें – बेटी को घर की लक्ष्मी क्यों कहा जाता है?गणेश जी का सिर किसने काटा?गणेश जी आज्ञा पालन में निपुण थे । एक बार की बात है कि गणेश जी ने अपनी माँ की आज्ञा का पालन करने के चक्कर में शिव जी से ही युद्ध कर लिया । दरसल गणेश जी को माता पारवती ने आदेश दिया था कि किसी को भी अंदर मत आने देना । जब शिव जी ने अंदर जाने की कोशिस की तो बालक गणेश ने उन्हें रोका । शिव जी ने बताया कि वो गणेश जी के पिता हैं और इसलिए उन्हें अंदर जाने से नहीं रोका जाना चाहिए । गणेश जी नहीं माने और शिव ने उनका सर काट दिया । यह देखकर माँ पारवती विलाप करने लगीं और शिव जी ने एक हाथी का सिर गणेश जी को लगवा दिया । तभी से उनको गजानन कहा जाता है ।मित्रो उम्मीद करते हैं आजकी कहानी आपको पसंद आयी होगी । इसे शेयर करें और हमारा व्हाट्सप्प ग्रुप ज्वाइन करें । ग्रुप ज्वाइन करने के लिए यहाँ क्लिक करें – Join Whatsapp । फिर मिलते हैं एक और पौराणिक कहानी के साथ ।

गणेश जी को सबसे पहले क्यों पूजा जाता है?

 By वनिता कासनियां पंजाब

गणेश जी की कहानी

गणेश जी की पूजा हर किसी बड़े काम के पहले की जाती है । चाहे दुकान का उद्द्घाटन हो, नामकरण संस्कार हो या गर्भाधान संस्कार सबसे पहले गणेश जी को ही पूजा जाता है । हिन्दू धर्म में 33 करोड़ देवी देवता हैं लेकिन गणेश जी को ही सबसे पहले क्यों पूजा जाता है ? इससे सम्बंधित क्या पौराणिक कथा है आपको बताएँगे आज, बने रहिये अंत तक हमारे साथ ।

गणेश जी को सभी देवी देवताओं में प्रधान क्यों माना जाता है?

आपको बताते हैं यह पौराणिक कथा, एक बार की बात है 33 करोड़ देवी देवताओं में प्रतिस्पर्धा हुयी जिसमे जीतने वाले देव को किसी भी शुभ काम के पहले पूजा जायेगा । प्रतिस्पर्धा के अनुसार जो भी देवी देवता ब्रम्हांड के तीन चक्कर लगाकर सबसे पहले वापिस आएगा उसे ही अधिपति माना जायेगा । देवताओं के लिए ब्रम्हांड के तीन चक्कर लगाना कोई कठिन काम नहीं है ।

परन्तु इस प्रतिस्पर्धा में एक मोड़ था, इस दौड़ में हिस्सा ले रहे हर देवी देवता की भेंट नारद जी से हो जाती थी । अब नारद मुनि को देखकर उनको प्रणाम करना ही पड़ता था । नारद जी परम वैष्णव हैं इसलिए वो प्रणाम करने वाले सभी देवी देवताओं को हरि कथा सुनाते थे । हरि कथा सुनने वाले देवी देवता दौड़ में जीत नहीं सकते थे इसलिए कुछ देवी देवता नारद जी को प्रणाम किये बिना ही निकल जाते थे।

गणेश जी को जब इस दौड़ का पता चला तो उन्होंने भी अपने पिता से इसमें भाग लेने के बारे में पूछा और उनको इस दौड़ में हिस्सा लेने की अनुमति मिल गयी । गणेश जी के वाहन थे चूहा जबकि अन्य देवी देवताओं के वाहन गति में तेज और हवा में उड़ने वाले थे । अन्य देवी देवता नारद जी को प्रणाम किये बिना ही आगे बड़ जाते थे परन्तु गजानन ने नारद जी को प्रणाम किया और उनसे हरि कथा भी सुनी । नारद जी ने चेतावनी दी कि अगर वो हरि कथा सुनेंगे तो प्रतिस्पर्धा जीत नहीं पाएंगे लेकिन गजानन ने हरि कथा सुनने का फैसला किया ।

नारद जी ने बताया एक रहस्य

हरि कथा खत्म हो जाने के बाद नारद जी ने पूछा यह दौड़ किस लिए? तब गणेश जी ने बताया कि सबसे पहले ब्रम्हांड की तीन चक्कर लगाने वाले देव को देवताओं में अधिपति का खिताब मिलेगा और उसे हर किसी सुभ काम में सबसे पहले पूजा जायेगा । तब नारद जी ने गजानन को ब्रह्माण्ड की उत्पत्ति के बारे में बताया । नारद जी ने कहा कि ब्रम्हांड के स्रोत है भगवान और यदि गणेश जी भगवान के तीन चकार लगा लें तो वे इस प्रतिस्पर्धा को जीत जायेंगे ।

नारद जी ने बताया कि भगवान के नाम में और भगवान में कोई अंतर नहीं है । गजानन ने ऐसा ही किया और राम नाम अपनी सूंढ़ में लिखकर उसके तीन चक्कर लगा लिए । इस तरह करने के बाद नारद जी ने आशीर्वाद दिया कि गणेश दौड़ में जीत चुके हैं । गजानन ने आशीर्वाद लेकर दौड़ना शुरू कर दिया । जब उन्होंने पीछे देखा तो पता चला कि वे सभी देवी देवताओं के आगे थे । कुछ समय में गणेश जी यह प्रतिस्पर्धा जीत गए और गणेश जी को अधिपति कहा गया ।

जब आप जय गणेश देवा आरती गाते हैं तो उसमे गणेश जी को अन्य कई नामों से बुलाते हैं । आपको यह जानकार हैरानी होगी कि गजानन के नामों के पीछे भी पौराणिक कथाएं मौजूद हैं । चलिए आपको बताते हैं कि गणेश जी को एकदन्त, गजानन या मंगल मूर्ती क्यों कहते हैं?

गणेश जी के अन्य नाम

अन्य नामों से भी गणेश जी को बुलाया जाता है जैसे कि गणपति अर्थात जो शिव जी के गणों में सबसे प्रधान हैं । इनका एक नाम है गजानन यानि इनके मस्तक पर हाथी का सर लगा हुआ है । एक नाम है विनायक जिसका अर्थ है ये ज्ञान के भण्डार हैं । एक नाम है एकदन्त यानि इनके पास एक ही दांत है जो बड़ा विशेष है । आपको पता होगा गजानन ने महाभारत लिखने में भी योगदान दिया है । उन्होंने अपने इसी एक दांत से महाभारत ग्रन्थ को लिखा था ।

एकदन्त का एक दांत किसने तोड़ा?

एक बार की बात है परशुराम जी शिव जी से मिलने गए । गणेश जी ने कहा कि पिता जी अभी विश्राम कर रहे हैं इसलिए आप प्रवेश नहीं कर सकते । यदि आप परशुराम जी के यश से तो भली भांति परिचित नहीं हैं तो यह जान लीजिये कि उन्होंने पृथ्वी को 21 बार छत्रियों से वीहीन कर दिया था । परशुराम जी को रोकने वाला तीनो लोकों में कोई नहीं था जब वो छात्रिओं को मारने निकलते थे । गजानन की आयु उस समय काफी कम थी । एक बालक के द्वारा परशुराम जी का रोका जाना मूर्खता था और इसलिए परशुराम ने गणेश जी का एक दांत तोड़ दिया और वे एकदन्त कहलाये ।

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गणेश जी का सिर किसने काटा?

गणेश जी आज्ञा पालन में निपुण थे । एक बार की बात है कि गणेश जी ने अपनी माँ की आज्ञा का पालन करने के चक्कर में शिव जी से ही युद्ध कर लिया । दरसल गणेश जी को माता पारवती ने आदेश दिया था कि किसी को भी अंदर मत आने देना । जब शिव जी ने अंदर जाने की कोशिस की तो बालक गणेश ने उन्हें रोका । शिव जी ने बताया कि वो गणेश जी के पिता हैं और इसलिए उन्हें अंदर जाने से नहीं रोका जाना चाहिए । गणेश जी नहीं माने और शिव ने उनका सर काट दिया । यह देखकर माँ पारवती विलाप करने लगीं और शिव जी ने एक हाथी का सिर गणेश जी को लगवा दिया । तभी से उनको गजानन कहा जाता है ।

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🚩🪴गीता ज्ञान🪴🚩कलयुग में श्राप क्यों नहीं लगता By वनिता कासनियां पंजाब,कलयुग में श्राप क्यों नहीं लगता?इस कलयुग में श्राप क्यों नहीं लगता ? सबसे पहले आपको बता दें कि श्राप देना कोई आसान काम नहीं है और यह हर किसी के बस की बात नहीं । जिस तरह एक मिट्टी के घड़े में पानी भरना मूर्खता है । मिट्टी के घड़े में पानी ठहर नहीं सकता उसी तरह उस व्यक्ति का श्राप निरर्थक है जिसने जिसने अपने जीवन काल में कभी भी तपस्या न की हो ।कलयुग में श्राप देने की योग्यतातपस्या के बिना कुछ संभव नहीं है । ब्रम्हा जी ने तपस्या से ही इस ब्रम्हांड की रचना की है जिसमे अंसख्य गृह और आकाशगंगाएं हैं । तपस्या के बिना कुछ सार्थक नहीं हो सकता । तपस्या से हर चीज मुमकिन है लेकिन तपस्या हर किसी के बस की बात नहीं होती ।तपस्या के बिना मुक्ति और ब्रम्ह साक्षात्कार की बात तो छोड़ ही दें क्यूंकि तपस्या के बिना छोटी छोटी चीजें भी प्राप्त नहीं होती । जो भोजन आप खाते हैं उससे शक्ति प्राप्त करना आसान नहीं है । अनाज को पहले सूर्य की किरणों में तपाया जाता है फिर पकाते समय रसोई में तपाया जाता है और फिर पाचन तंत्र द्वारा तीसरी बार तपाया जाता है तब जाकर भोजन से शक्ति प्राप्त होती है ।अगर आप कच्चा अनाज खाएं तो आप को उससे शक्ति नहीं मिलेगी और अगर आप ठीक प्रकार से पका हुआ भोजन खाएं लेकिन आपका पाचन तंत्र सही नहीं है तब भी आपको उससे वो शक्ति प्राप्त नहीं होगी । भोजन में इतनी शक्ति है कि आपके सारे अंग और यहाँ तक कि आपका दिमाग भी भोजन के जरिये काम करता रहता है जिसे 25 से 30 वाट प्रति घंटे की बिजली चाहिए पड़ती है । लेकिन इसे बिना तपस्या के प्राप्त नहीं किया जा सकता । वैज्ञानिक ऐसी कोई व्यावहारिक ( practical ) मशीन नहीं बना पाए जो अनाज से बिजली बना दे ।जो लोग इस सत्य को नहीं जानते वो बिना तपस्या किये बड़े बड़े काम करने में यकीन रखते हैं । इस तरह के लोगों का लक्ष्य होता है बिना तपस्या के पैसा कामाना और वे जुआ खेलकर सारा पैसा खो देते हैं । जुआ खेलना एक महापाप भी है इसलिए बाद में जुआ खेलने से संबंधित नर्क भी उन्हें जाना पड़ता है ।श्राप देने की योग्यता का समीकरणअर्थात आपको केवल जिन्दा रहने के लिए ही तपस्या करनी होती है फिर बड़े बड़े काम बिना तपस्या के कैसे हो सकते हैं । श्राप देना उन्हीं बड़े कामो में से एक है । आपने जाना कि श्राप देने के लिए तपस्या करने की आवस्यकता होती है । अब बताते हैं कि कलयुग में श्राप क्यों नहीं लगता? इसके लिए आप को जननी होंगी कुछ बातें कलयुग के बारे में ।कलयुग का भयानक रूपवैसे तो कलयुग के बारे में आप जानते ही होंगें । कलयुग को कलह का युग कहा गया है । चार युगों का वर्णन सनातन धर्म में हर जगह पाया जाता है । ये चार युग हैं सतयुग , त्रेतायुग , द्वापरयुग और कलयुग । तीन युगों में सात्विक वातावरण होने के कारण साधारण लोग भी भगवान की भक्ति करने लग जाते थे ।बाकी सब युगों की तरह कलयुग में भक्ति कर पाना आसान नहीं है । यहाँ जन्म लेने वाले लोग जीवन भर कस्ट भोगते हैं । इस युग में राजा अपनी प्रजा का शोषण करते हैं, धर्म ग्रन्थ लुप्त हो जाते हैं । इस युग में बड़े भयंकर युद्ध होते हैं और अकाल पड़ते रहते हैं । प्राकृतिक आपदाएं आती रहती हैं और नयी नयी बीमारियां जन्म लेती हैं जो महामारी बनकर लोगों को प्रताड़ित करती रहती हैं ।राक्षस हमेसा से ही भगवान को मारना चाहते हैं । राक्षसी स्वभाव वाले लोगों का ही इस युग में बोल बाला होता है और वो स्वयं भगवान बनने का प्रयास करते रहते हैं । भोली भाली जनता ऐसे ढोंगी बाबाओं के चक्कर में पढ़कर कभी भी भगवान के धाम वापस नहीं जा पाती ।इस युग में मुक्ति के द्वार बंद हो जाते हैं । जीव के कल्याण के मार्ग कहीं नजर नहीं आते और कुछ ही समय के इन्द्रिय सुख को यहाँ सर्वश्रेष्ठ मना जाता है । भगवान को जानने में यहाँ किसी की रूचि नहीं रह जाती और तपस्या के नाम से ये लोग भयभीत हो जाते हैं । दान इनसे दिया नहीं जाता और यज्ञ ये केवल दिखावे के लिए करते हैं इस तरह यह निश्चित ही निम्न गति को प्राप्त करते हैं ।कलयुग में जन्म किसे लेना पड़ता हैसतयुग में सब परमहंस हुआ करते थे जिन्हें केवल भगवान के भजन से मतलब होता था । वे धर्म का पालन करने वाले और घनघोर तपस्वी हुआ करते थे और अपने जीवन के अंत तक भगवान के धाम वापिस जाने का प्रयास करते थे ।कुछ लोग जिन्होंने सतयुग में भगवान का भजन ठीक से नहीं किया वो वापिस भगवान के धाम नहीं जा पाए । ऐसे लोग त्रेता युग में जन्म लेते हैं और फिर से भगवान के धाम वापिस जाने का मौका पाते हैं । इनमे से कुछ लोग तो त्रेता युग में भगवान की भक्ति करके उनके धाम चले जाते हैं परन्तु कुछ लोग त्रेता युग में मनमानी करते हैं और भक्ति करने में रूचि नहीं दिखाते ।इस तरह के लोग द्वापर युग में फिर से जन्म लेते हैं । कुछ लोग द्वापर युग में सही से भक्ति करके जीवन को सफल बना पाते हैं । वहीं दूसरी और कुछ बदमाश लोग जो शास्त्रों को नहीं मानते और अपने मन से ही कर्म करते रहते हैं वे द्वापर युग में भी भक्ति नहीं करते । ऐसे लोगों को जबरदस्ती कलयुग में जन्म दिया जाता है ।कलयुग में श्राप इसलिए नहीं लगताकलयुग के बारे में पढ़कर अभी तक आप इस युग के लोगों की हालत जान ही गए होंगे । सत्य, दया, पवित्रता और तप ये चार धर्म के स्तंभ हैं । कलयुग के लोग इन सद्गुणों का आचरण नहीं करते अपितु इसके विपरीत जुआ खेलते हैं, हिंसा, व्यभिचार और नशा करते हैं । केवल उस तपस्वी का श्राप लगता है जिसने जीवन भर धर्म का पालन किया हो ।जिस तरह तपाया हुआ मिट्टी का घड़ा पानी रोक लेता है और साधारण मिट्टी का घड़ा पानी में बह जाता है ठीक उसी तरह धर्म परायण तपस्वियों के श्राप अटल होते हैं परन्तु भोगियों के श्राप नहीं लगते । कलयुग में धर्म का पालन करने वाले तपस्वी बचे ही नहीं हैं और जो हैं वो सामने नहीं आते, इसलिए कलयुग में श्राप नहीं लगता ।बाल वनिता महिला वृद्ध आश्रमदोस्तों उम्मीद करते हैं आपको यह लेख पसंद आया होगा । आया हो तो हमारा व्हाट्सप्प ग्रुप ज्वाइन जरूर करें ताकि अगली पोस्ट की जानकारी आपको मिल सके । ज्वाइन करने के लिए यहाँ क्लिक करें – Join Whatspp Group । इस लेख को किसी एक व्हाट्सप्प ग्रुप पर जरूर शेयर करें । आपका बहुत बहुत धन्यवाद !

🚩🪴गीता ज्ञान🪴🚩

कलयुग में श्राप क्यों नहीं लगता

 By वनिता कासनियां पंजाब,

कलयुग में श्राप क्यों नहीं लगता?

इस कलयुग में श्राप क्यों नहीं लगता ? सबसे पहले आपको बता दें कि श्राप देना कोई आसान काम नहीं है और यह हर किसी के बस की बात नहीं । जिस तरह एक मिट्टी के घड़े में पानी भरना मूर्खता है । मिट्टी के घड़े में पानी ठहर नहीं सकता उसी तरह उस व्यक्ति का श्राप निरर्थक है जिसने जिसने अपने जीवन काल में कभी भी तपस्या न की हो ।

कलयुग में श्राप देने की योग्यता

तपस्या के बिना कुछ संभव नहीं है । ब्रम्हा जी ने तपस्या से ही इस ब्रम्हांड की रचना की है जिसमे अंसख्य गृह और आकाशगंगाएं हैं । तपस्या के बिना कुछ सार्थक नहीं हो सकता । तपस्या से हर चीज मुमकिन है लेकिन तपस्या हर किसी के बस की बात नहीं होती ।

तपस्या के बिना मुक्ति और ब्रम्ह साक्षात्कार की बात तो छोड़ ही दें क्यूंकि तपस्या के बिना छोटी छोटी चीजें भी प्राप्त नहीं होती । जो भोजन आप खाते हैं उससे शक्ति प्राप्त करना आसान नहीं है । अनाज को पहले सूर्य की किरणों में तपाया जाता है फिर पकाते समय रसोई में तपाया जाता है और फिर पाचन तंत्र द्वारा तीसरी बार तपाया जाता है तब जाकर भोजन से शक्ति प्राप्त होती है ।

अगर आप कच्चा अनाज खाएं तो आप को उससे शक्ति नहीं मिलेगी और अगर आप ठीक प्रकार से पका हुआ भोजन खाएं लेकिन आपका पाचन तंत्र सही नहीं है तब भी आपको उससे वो शक्ति प्राप्त नहीं होगी । भोजन में इतनी शक्ति है कि आपके सारे अंग और यहाँ तक कि आपका दिमाग भी भोजन के जरिये काम करता रहता है जिसे 25 से 30 वाट प्रति घंटे की बिजली चाहिए पड़ती है । लेकिन इसे बिना तपस्या के प्राप्त नहीं किया जा सकता । वैज्ञानिक ऐसी कोई व्यावहारिक ( practical ) मशीन नहीं बना पाए जो अनाज से बिजली बना दे ।

जो लोग इस सत्य को नहीं जानते वो बिना तपस्या किये बड़े बड़े काम करने में यकीन रखते हैं । इस तरह के लोगों का लक्ष्य होता है बिना तपस्या के पैसा कामाना और वे जुआ खेलकर सारा पैसा खो देते हैं । जुआ खेलना एक महापाप भी है इसलिए बाद में जुआ खेलने से संबंधित नर्क भी उन्हें जाना पड़ता है ।

श्राप देने की योग्यता का समीकरण

अर्थात आपको केवल जिन्दा रहने के लिए ही तपस्या करनी होती है फिर बड़े बड़े काम बिना तपस्या के कैसे हो सकते हैं । श्राप देना उन्हीं बड़े कामो में से एक है । आपने जाना कि श्राप देने के लिए तपस्या करने की आवस्यकता होती है । अब बताते हैं कि कलयुग में श्राप क्यों नहीं लगता? इसके लिए आप को जननी होंगी कुछ बातें कलयुग के बारे में ।

कलयुग का भयानक रूप

वैसे तो कलयुग के बारे में आप जानते ही होंगें । कलयुग को कलह का युग कहा गया है । चार युगों का वर्णन सनातन धर्म में हर जगह पाया जाता है । ये चार युग हैं सतयुग , त्रेतायुग , द्वापरयुग और कलयुग । तीन युगों में सात्विक वातावरण होने के कारण साधारण लोग भी भगवान की भक्ति करने लग जाते थे ।

बाकी सब युगों की तरह कलयुग में भक्ति कर पाना आसान नहीं है । यहाँ जन्म लेने वाले लोग जीवन भर कस्ट भोगते हैं । इस युग में राजा अपनी प्रजा का शोषण करते हैं, धर्म ग्रन्थ लुप्त हो जाते हैं । इस युग में बड़े भयंकर युद्ध होते हैं और अकाल पड़ते रहते हैं । प्राकृतिक आपदाएं आती रहती हैं और नयी नयी बीमारियां जन्म लेती हैं जो महामारी बनकर लोगों को प्रताड़ित करती रहती हैं ।

राक्षस हमेसा से ही भगवान को मारना चाहते हैं । राक्षसी स्वभाव वाले लोगों का ही इस युग में बोल बाला होता है और वो स्वयं भगवान बनने का प्रयास करते रहते हैं । भोली भाली जनता ऐसे ढोंगी बाबाओं के चक्कर में पढ़कर कभी भी भगवान के धाम वापस नहीं जा पाती ।

इस युग में मुक्ति के द्वार बंद हो जाते हैं । जीव के कल्याण के मार्ग कहीं नजर नहीं आते और कुछ ही समय के इन्द्रिय सुख को यहाँ सर्वश्रेष्ठ मना जाता है । भगवान को जानने में यहाँ किसी की रूचि नहीं रह जाती और तपस्या के नाम से ये लोग भयभीत हो जाते हैं । दान इनसे दिया नहीं जाता और यज्ञ ये केवल दिखावे के लिए करते हैं इस तरह यह निश्चित ही निम्न गति को प्राप्त करते हैं ।

कलयुग में जन्म किसे लेना पड़ता है

सतयुग में सब परमहंस हुआ करते थे जिन्हें केवल भगवान के भजन से मतलब होता था । वे धर्म का पालन करने वाले और घनघोर तपस्वी हुआ करते थे और अपने जीवन के अंत तक भगवान के धाम वापिस जाने का प्रयास करते थे ।

कुछ लोग जिन्होंने सतयुग में भगवान का भजन ठीक से नहीं किया वो वापिस भगवान के धाम नहीं जा पाए । ऐसे लोग त्रेता युग में जन्म लेते हैं और फिर से भगवान के धाम वापिस जाने का मौका पाते हैं । इनमे से कुछ लोग तो त्रेता युग में भगवान की भक्ति करके उनके धाम चले जाते हैं परन्तु कुछ लोग त्रेता युग में मनमानी करते हैं और भक्ति करने में रूचि नहीं दिखाते ।

इस तरह के लोग द्वापर युग में फिर से जन्म लेते हैं । कुछ लोग द्वापर युग में सही से भक्ति करके जीवन को सफल बना पाते हैं । वहीं दूसरी और कुछ बदमाश लोग जो शास्त्रों को नहीं मानते और अपने मन से ही कर्म करते रहते हैं वे द्वापर युग में भी भक्ति नहीं करते । ऐसे लोगों को जबरदस्ती कलयुग में जन्म दिया जाता है ।

कलयुग में श्राप इसलिए नहीं लगता

कलयुग के बारे में पढ़कर अभी तक आप इस युग के लोगों की हालत जान ही गए होंगे । सत्य, दया, पवित्रता और तप ये चार धर्म के स्तंभ हैं । कलयुग के लोग इन सद्गुणों का आचरण नहीं करते अपितु इसके विपरीत जुआ खेलते हैं, हिंसा, व्यभिचार और नशा करते हैं । केवल उस तपस्वी का श्राप लगता है जिसने जीवन भर धर्म का पालन किया हो ।

जिस तरह तपाया हुआ मिट्टी का घड़ा पानी रोक लेता है और साधारण मिट्टी का घड़ा पानी में बह जाता है ठीक उसी तरह धर्म परायण तपस्वियों के श्राप अटल होते हैं परन्तु भोगियों के श्राप नहीं लगते । कलयुग में धर्म का पालन करने वाले तपस्वी बचे ही नहीं हैं और जो हैं वो सामने नहीं आते । इसलिए कलयुग में श्राप नहीं लगता ।

बाल वनिता महिला वृद्ध आश्रम

दोस्तों उम्मीद करते हैं आपको यह लेख पसंद आया होगा । आया हो तो हमारा व्हाट्सप्प ग्रुप ज्वाइन जरूर करें ताकि अगली पोस्ट की जानकारी आपको मिल सके । ज्वाइन करने के लिए यहाँ क्लिक करें – Join Whatspp Group । इस लेख को किसी एक व्हाट्सप्प ग्रुप पर जरूर शेयर करें । आपका बहुत बहुत धन्यवाद !

🚩🪴गीता ज्ञान🪴🚩शकुनी का सबसे बड़ा रहस्य जो महाभारत युद्ध का मुख्य कारण बना By वनिता कासनियां पंजाब शकुनीकुछ लोग शकुनी को कौरवो का हित चाहने वाला मानते हैं परन्तु आज आप जानेंगे कि वह शकुनी ही था जिसने दोनों पक्षों को महाभारत के युद्ध में मरने के लिए झोंका था । वो शकुनी था जिसने कुरुवंश के विनाश की सपथ ली थी । वो शकुनी था जिसने पांडवों और कौरवों दोनों के ही साथ विश्वासघात किया । आखिर क्यों रची उसने कुरुवंश को ध्वस्त करने की साजिश और किस तरह दिया उसने अपनी साजिश को अंजाम । सारा कुछ आपको बताऊंगी बस बने रहिये अंत तक गीता ज्ञानके साथ ।मित्रो वैसे तो महाभारत युद्ध के लिए कई पात्रों को जिम्मेदार माना जाता है परंतु अधिकतर लोग कौरवों के मामा शकुनी को इस भयानक युद्ध के लिए उत्तरदायी मानते हैं । ये तो हम सभी जानते हैं कि मामा शकुनी बहुत ही बड़ा षड़यत्रकारी, क्रूर, कुटिल बुद्धि और चौसर खेलने में माहिर था ।शास्त्रों की मानें तो महाभारत काल में चौसर यानी द्युतक्रीड़ा में शकुनी को कोई भी नहीं हरा सकता था । लेकिन क्या आप जानते हैं कि आखिर उसके चौरस के पासों में ऐसा क्या था जिससे वह खेल में अजय माना जाता था?शकुनी कुरुवंश का विनाश क्यों करना चाहता था?शकुनी का वह सपना जो कभी पूरा नहीं हुआधर्मग्रंथों में वर्णित एक कथा के अनुसार शकुनी और उसका परिवार गांधारी से बहुत ज्यादा प्रेम करता था । वह उसे दुनिया की सारी खुशियां देना चाहता था । गांधारी शिव जी की भक्त भी थी । उनकी साधना से प्रसन्न होकर भगवान ने उन्हें सौ पुत्रों का वरदान दिया था ।इस बात का पता चलते ही भीष्म पितामह ने नेत्रहीन धृतराष्ट्र के लिए राजा सुबाला से गांधारी का हाथ मांग लिया परंतु वह इस बात से क्रोधित हो गया । उसने अपने पिता से गांधारी का विवाह धृतराष्ट्र से ना करने की मांग की । किंतु भीष्म पितामह के बल से डरकर राजा सुबाला अपनी पुत्री गांधारी का विवाह अंधे धृतराष्ट्र से करने को तैयार हो गए ।जिसके बाद शकुनी ने मन ही मन कुरुवंश से इसका बदला लेने की ठान ली । मित्रो आपको बता दूँ कि धृतराष्ट से पहले गांधारी का विवाह एक बकरे से हुआ था । दरअसल जब राजा सुबाला ने पंडितों की सलाह पर गांधारी का विवाह सबसे पहले एक बकरे से करवा दिया ताकि बकरे की मृत्यु के बाद उसका दोष ख़त्म हो जाएगा और बाद में गांधारी का विवाह किसी राजा से करवा देंगे ।यह भी पड़ें – अप्सरा के साथ ऋषि ने क्यों किया एक हजार सालों तक भोग विलास?शकुनी को उन पापों की सजा मिली जो उसने कभी किए ही नहीं थेफिर कुछ समय बाद गांधारी का विवाह धृतराष्ट्र से हो गया । उधर विवाह के कुछ दिनों बाद जब धृतराष्ट्र को इस घटना के बारे में पता चला तो उन्हें लगा कि गांधार नरेश ने धोखे से एक विधवा का विवाह मेरे साथ करा दिया है । जिसके बाद धृतराष्ट्र ने राजा सुबाला, उनकी पत्नी और उनके पुत्रों को जेल में डाल दिया ।सुबाल के कई पुत्र थे जिनमें शकुनी सबसे छोटा और बुद्धिमान था । जेल में लोगों को चावल के एक एक दाने खाने के लिए दिए जाते थे । गांधार नरेश सुबाला को लगा कि यदि हम सभी चावल के एक एक दाने खाएँगे तो एक दिन सभीअवश्य ही मर जाएँगे । इस से अच्छा है कि वे लोग अपने हिस्से के दाने भी शकुनी को दे दें ताकि वह जीवित रहे ।जब सभी जेल में थे तब उनके पिता ने शकुनी को चौसर में रूचि देखते हुए और मरने से पहले उससे कहा कि तुम मेरे मरने के बाद मेरी हड्डियों से पासा बनाना । इसमें मेरा दर्द और आक्रोश होगा जो तुम्हें चौसर में कभी नहीं हारने देगा । ये पासे हमेशा तुम्हारी आज्ञा मानेंगे ।अपने पिता की मृत्यु के बाद शकुनी ने उनकी कुछ हड्डियां अपने पास रख ली थी । ऐसा भी कहा जाता है कि पासो में उसके पिता की आत्मा वास कर गई थी, जिसकी वजह से वह पासे शकुनी की ही बात मानते थे ।शकुनी चाहता था अपने परिवार की मौत का बदलाराजा सुबाल के आखिरी दिनों में धृतराष्ट्र ने उसकी अंतिम इच्छा पूछी तो उसने अपने पुत्र शकुनी को आजाद करने को कहा जिसके उपरांत शकुनी आजाद हो गया । बंदीग्रह से बाहर आने के बाद शकुनी अपने लक्ष्य को भूल न जाये इसलिए बंदीग्रह के लोगों ने उसकी एक टांग तोड़ दी । इसी वजह से शकुनी लंगड़ाकर चलता था ।आजाद होने के बाद उसने धृतराष्ट्र से अपने सभी भाइयों और माता पिता के साथ हुए अन्याय का प्रतिशोध लेने के लिए प्रतिज्ञा ली तथा अपनी कुटिल बुद्धि का प्रयोग कर उन्हें महाभारत जैसे भयानक युद्ध में झोंक दिया । अभी तक आपने जाना कि शकुनी के पासो का रहस्य क्या था । अब आपको बताते हैं कि उसने कहाँ इनका इस्तेमाल किया था ।शकुनी ने अपने मंसूबों को किस तरह अंजाम दियाशकुनी जुआ खेलने में पारंगत था । उसने कौरवों में भी जुए के प्रति मोह जगा दिया था । उस की इस चाल मे कारण केवल पांडवों का ही नहीं बल्कि कौरवों का भी भयंकर अंत छुपा था क्योंकि शकुनी ने कौरव कुल के नाश की प्रतिज्ञा ली थी और उसके लिए उसने दुर्योधन को अपना पहला मोहरा बना लिया था ।वह हर समय केवल मौके की तलाश में रहता था जिसके चलते कौरवों और पांडवों के मध्य भयंकर युद्ध छिड़ा और कौरव मारे जाए । जब युधिष्ठिर को हस्तिनापुर का युवराज घोषित किया गया तब शकुनी ने ही लाक्षाग्रह का षड्यंत्र रचा और सभी पांडवों को लाक्षागृह में जिंदा जलाकर मार डालने का प्रयास किया ।वो किसी भी तरह से दुर्योधन को हस्तिनापुर का राजा बनते देखना चाहता था ताकि उसका दुर्योधन पर मानसिक आधिपत् रहे और वह मूर्ख दुर्योधन की मदद से भीष्म पितामह और कुरुवंश का नाश कर सके ।शकुनी ने ही पांडवों के प्रति दुर्योधन के मन मे वैर जगाया और उसे सत्ता को लेकर लोभी बना दिया । शकुनी अपने पासे से छह अंक लाने में उस्ताद था इसलिए वह छह अंक ही कहता था । हालांकि दोस्तों शकुनी के प्रतिशोध की कहानी का वर्णन वेदव्यास द्वारा लिखे गए महाभारत में नहीं मिलता है ।उसने दुर्योधन के अपमान का फायदा उठायाबहुत से विद्वानों का मानना है कि शकुनी मायाजाल और सम्मोहन की मदद से पासो को अपने पक्ष में पलट देता था । जब पासे फेके जाते थे तो कई बार उनके निर्णय पांडवों के पक्ष में होते थे ताकि पांडव भ्रम में रहे कि पासे सही है ।शकुनी के कारण ही महाराज धृतराष्ट्र की ओर से पांडवो व कौरवों में होने वाले मतभेद के बाद पांडवों को एक बंजर क्षेत्र सौंपा गया था लेकिन पांडवों ने अपनी मेहनत से उसे इंद्रप्रस्थ में बदल दिया । युधिष्ठिर द्वारा किए गए राजसूय यज्ञ के समय दुर्योधन को यह नगरी देखने का मौका मिला ।महल में प्रवेश करने के बाद, दुर्योधन ने इस जल की भूमि को एक विशाल कक्ष समझकर कदम रखा और इस पानी में गिर गया। यह तमाशा देखकर पांडवों की पत्नी द्रौपदी उस पर हंस पड़ी और कहा कि अंधे का पुत्र अंधा था। यह सुनकर दुर्योधन क्रोधित हो गया।दुर्योधन के मन में चल रही बदले की इस भावना को शकुनी ने बढ़ावा दे दिया और इसी का फायदा उठाते हुए उसने पासो का खेल चौसर खेलने की योजना बनाई । उसने दुर्योधन से कहा के तुम इस खेल में जीतकर बदला ले सकते हो । खेल के जरिए पांडवों को हराने के लिए शकुनी ने बड़े प्रेम भाव से सभी पांडु पुत्रों को आमंत्रित किया और फिर शुरू हुआ दुर्योधन वा युधिष्टर के बीच चौसर खेलने का खेल ।पासो के जरिये रखी महाभारत की नीवशकुनी की चौसर की महारत अथवा उसका पासों पर स्वामित्व ऐसा था कि वह जो चाहता था वे अंक पासों पर आ जाते थे और उसकी उंगलियों के घुमाव पर ही पासों के अंक पूर्वनिर्धारित थे । खेल की शुरुआत में पांडवों का उत्साह बढाने के लिए शकुनी ने आरंभ की कुछ पारियों की जीत युधिष्टर के पक्ष में जाने दी ताकि पांडवों में खेल के प्रति उत्साह बढ़ जाए ।जिसके बाद धीरे धीरे खेल के उत्साह में युधिष्टर अपनी सारी दौलत और साम्राज्य जुए में हार गए । अंत में हुआ ये कि शकुनी ने युधिष्ठिर को सब कुछ एक शर्त पर वापस लौटा देने का वादा किया कि यदि वे अपनी पत्नी को दाव पर लगाए । मजबूर होकर युधिष्टर ने शकुनी की बात मान ली और अंत में पांडव यह पारी भी हार गए । इस खेल में द्रौपदी का अपमान कुरुक्षेत्र के महायुद्ध का कारण बना ।इसी तरह की ढेर सारी धार्मिक और ज्ञानवर्धक पोस्ट पड़ते रहने के लिए यहाँ क्लिक करें और व्हाट्सप्प, ग्रुप ज्वाइन करें ।शकुनी अपनी सपथ पूरी होते नहीं देख पाया क्यूंकि महाभारत के युद्ध में वह पहले ही मार दिया गयामहाभारत जैसे भयानक युद्ध की पृष्ठभूमि तैयार करने में शकुनि ने अहम भूमिका निभाई थी। इसलिए वह सबसे पहले स्वर्ग पहुंचा, क्योंकि उसने अपने परिवार पर किए गए अपने अत्याचारों का बदला लिया और उसी युद्ध में खुद शहीद हो गया ।पोस्ट पसंद आयी हो तो इसे शेयर जरूर करें । दोस्तो जब हमे परीक्षा मे कोई उत्तर नहीं आता तो हम उत्तर को स्वयं रच लेते हैं । अगर परीक्षा मे हमे उत्तर की एक लाइन भी सही से याद रह जाती है तो हम उस लाइन के सहारे पूरा पन्ना भर देते हैं । ठीक इसी तरह शास्त्र का ज्ञान अगर आप ने थोड़ा बहुत भी पढ़ रखा है तो आपके मुश्किल वक्त मे यह आपके काम जरूर आएगा ।इसलिए हम आपसे निवेदन करते हैं कि इस पोस्ट को ज्यादा से ज्यादा शेयर करें और परोपकार के इस सुअवसर का लाभ लें । इसके साथ ही मुझे इजाजत दें, हमेसा की तरह अंत तक बने रहने के लिए शुक्रिया ।

🚩🪴गीता ज्ञान🪴🚩

शकुनी का सबसे बड़ा रहस्य जो महाभारत युद्ध का मुख्य कारण बना

                                    By वनिता कासनियां पंजाब 

शकुनी

कुछ लोग शकुनी को कौरवो का हित चाहने वाला मानते हैं परन्तु आज आप जानेंगे कि वह शकुनी ही था जिसने दोनों पक्षों को महाभारत के युद्ध में मरने के लिए झोंका था । वो शकुनी था जिसने कुरुवंश के विनाश की सपथ ली थी । वो शकुनी था जिसने पांडवों और कौरवों दोनों के ही साथ विश्वासघात किया । आखिर क्यों रची उसने कुरुवंश को ध्वस्त करने की साजिश और किस तरह दिया उसने अपनी साजिश को अंजाम । सारा कुछ आपको बताऊंगी बस बने रहिये अंत तक गीता ज्ञानके साथ ।

मित्रो वैसे तो महाभारत युद्ध के लिए कई पात्रों को जिम्मेदार माना जाता है परंतु अधिकतर लोग कौरवों के मामा शकुनी को इस भयानक युद्ध के लिए उत्तरदायी मानते हैं । ये तो हम सभी जानते हैं कि मामा शकुनी बहुत ही बड़ा षड़यत्रकारी, क्रूर, कुटिल बुद्धि और चौसर खेलने में माहिर था ।

शास्त्रों की मानें तो महाभारत काल में चौसर यानी द्युतक्रीड़ा में शकुनी को कोई भी नहीं हरा सकता था । लेकिन क्या आप जानते हैं कि आखिर उसके चौरस के पासों में ऐसा क्या था जिससे वह खेल में अजय माना जाता था?

शकुनी कुरुवंश का विनाश क्यों करना चाहता था?

शकुनी का वह सपना जो कभी पूरा नहीं हुआ

धर्मग्रंथों में वर्णित एक कथा के अनुसार शकुनी और उसका परिवार गांधारी से बहुत ज्यादा प्रेम करता था । वह उसे दुनिया की सारी खुशियां देना चाहता था । गांधारी शिव जी की भक्त भी थी । उनकी साधना से प्रसन्न होकर भगवान ने उन्हें सौ पुत्रों का वरदान दिया था ।

इस बात का पता चलते ही भीष्म पितामह ने नेत्रहीन धृतराष्ट्र के लिए राजा सुबाला से गांधारी का हाथ मांग लिया परंतु वह इस बात से क्रोधित हो गया । उसने अपने पिता से गांधारी का विवाह धृतराष्ट्र से ना करने की मांग की । किंतु भीष्म पितामह के बल से डरकर राजा सुबाला अपनी पुत्री गांधारी का विवाह अंधे धृतराष्ट्र से करने को तैयार हो गए ।

जिसके बाद शकुनी ने मन ही मन कुरुवंश से इसका बदला लेने की ठान ली । मित्रो आपको बता दूँ कि धृतराष्ट से पहले गांधारी का विवाह एक बकरे से हुआ था । दरअसल जब राजा सुबाला ने पंडितों की सलाह पर गांधारी का विवाह सबसे पहले एक बकरे से करवा दिया ताकि बकरे की मृत्यु के बाद उसका दोष ख़त्म हो जाएगा और बाद में गांधारी का विवाह किसी राजा से करवा देंगे ।

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शकुनी को उन पापों की सजा मिली जो उसने कभी किए ही नहीं थे

फिर कुछ समय बाद गांधारी का विवाह धृतराष्ट्र से हो गया । उधर विवाह के कुछ दिनों बाद जब धृतराष्ट्र को इस घटना के बारे में पता चला तो उन्हें लगा कि गांधार नरेश ने धोखे से एक विधवा का विवाह मेरे साथ करा दिया है । जिसके बाद धृतराष्ट्र ने राजा सुबाला, उनकी पत्नी और उनके पुत्रों को जेल में डाल दिया ।

सुबाल के कई पुत्र थे जिनमें शकुनी सबसे छोटा और बुद्धिमान था । जेल में लोगों को चावल के एक एक दाने खाने के लिए दिए जाते थे । गांधार नरेश सुबाला को लगा कि यदि हम सभी चावल के एक एक दाने खाएँगे तो एक दिन सभी

अवश्य ही मर जाएँगे । इस से अच्छा है कि वे लोग अपने हिस्से के दाने भी शकुनी को दे दें ताकि वह जीवित रहे ।

जब सभी जेल में थे तब उनके पिता ने शकुनी को चौसर में रूचि देखते हुए और मरने से पहले उससे कहा कि तुम मेरे मरने के बाद मेरी हड्डियों से पासा बनाना । इसमें मेरा दर्द और आक्रोश होगा जो तुम्हें चौसर में कभी नहीं हारने देगा । ये पासे हमेशा तुम्हारी आज्ञा मानेंगे ।

अपने पिता की मृत्यु के बाद शकुनी ने उनकी कुछ हड्डियां अपने पास रख ली थी । ऐसा भी कहा जाता है कि पासो में उसके पिता की आत्मा वास कर गई थी, जिसकी वजह से वह पासे शकुनी की ही बात मानते थे ।

शकुनी चाहता था अपने परिवार की मौत का बदला

राजा सुबाल के आखिरी दिनों में धृतराष्ट्र ने उसकी अंतिम इच्छा पूछी तो उसने अपने पुत्र शकुनी को आजाद करने को कहा जिसके उपरांत शकुनी आजाद हो गया । बंदीग्रह से बाहर आने के बाद शकुनी अपने लक्ष्य को भूल न जाये इसलिए बंदीग्रह के लोगों ने उसकी एक टांग तोड़ दी । इसी वजह से शकुनी लंगड़ाकर चलता था ।

आजाद होने के बाद उसने धृतराष्ट्र से अपने सभी भाइयों और माता पिता के साथ हुए अन्याय का प्रतिशोध लेने के लिए प्रतिज्ञा ली तथा अपनी कुटिल बुद्धि का प्रयोग कर उन्हें महाभारत जैसे भयानक युद्ध में झोंक दिया । अभी तक आपने जाना कि शकुनी के पासो का रहस्य क्या था । अब आपको बताते हैं कि उसने कहाँ इनका इस्तेमाल किया था ।

शकुनी ने अपने मंसूबों को किस तरह अंजाम दिया

शकुनी जुआ खेलने में पारंगत था । उसने कौरवों में भी जुए के प्रति मोह जगा दिया था । उस की इस चाल मे कारण केवल पांडवों का ही नहीं बल्कि कौरवों का भी भयंकर अंत छुपा था क्योंकि शकुनी ने कौरव कुल के नाश की प्रतिज्ञा ली थी और उसके लिए उसने दुर्योधन को अपना पहला मोहरा बना लिया था ।

वह हर समय केवल मौके की तलाश में रहता था जिसके चलते कौरवों और पांडवों के मध्य भयंकर युद्ध छिड़ा और कौरव मारे जाए । जब युधिष्ठिर को हस्तिनापुर का युवराज घोषित किया गया तब शकुनी ने ही लाक्षाग्रह का षड्यंत्र रचा और सभी पांडवों को लाक्षागृह में जिंदा जलाकर मार डालने का प्रयास किया ।

वो किसी भी तरह से दुर्योधन को हस्तिनापुर का राजा बनते देखना चाहता था ताकि उसका दुर्योधन पर मानसिक आधिपत् रहे और वह मूर्ख दुर्योधन की मदद से भीष्म पितामह और कुरुवंश का नाश कर सके ।

शकुनी ने ही पांडवों के प्रति दुर्योधन के मन मे वैर जगाया और उसे सत्ता को लेकर लोभी बना दिया । शकुनी अपने पासे से छह अंक लाने में उस्ताद था इसलिए वह छह अंक ही कहता था । हालांकि दोस्तों शकुनी के प्रतिशोध की कहानी का वर्णन वेदव्यास द्वारा लिखे गए महाभारत में नहीं मिलता है ।

उसने दुर्योधन के अपमान का फायदा उठाया

बहुत से विद्वानों का मानना है कि शकुनी मायाजाल और सम्मोहन की मदद से पासो को अपने पक्ष में पलट देता था । जब पासे फेके जाते थे तो कई बार उनके निर्णय पांडवों के पक्ष में होते थे ताकि पांडव भ्रम में रहे कि पासे सही है ।

शकुनी के कारण ही महाराज धृतराष्ट्र की ओर से पांडवो व कौरवों में होने वाले मतभेद के बाद पांडवों को एक बंजर क्षेत्र सौंपा गया था लेकिन पांडवों ने अपनी मेहनत से उसे इंद्रप्रस्थ में बदल दिया । युधिष्ठिर द्वारा किए गए राजसूय यज्ञ के समय दुर्योधन को यह नगरी देखने का मौका मिला ।

महल में प्रवेश करने के बाद, दुर्योधन ने इस जल की भूमि को एक विशाल कक्ष समझकर कदम रखा और इस पानी में गिर गया। यह तमाशा देखकर पांडवों की पत्नी द्रौपदी उस पर हंस पड़ी और कहा कि अंधे का पुत्र अंधा था। यह सुनकर दुर्योधन क्रोधित हो गया।

दुर्योधन के मन में चल रही बदले की इस भावना को शकुनी ने बढ़ावा दे दिया और इसी का फायदा उठाते हुए उसने पासो का खेल चौसर खेलने की योजना बनाई । उसने दुर्योधन से कहा के तुम इस खेल में जीतकर बदला ले सकते हो । खेल के जरिए पांडवों को हराने के लिए शकुनी ने बड़े प्रेम भाव से सभी पांडु पुत्रों को आमंत्रित किया और फिर शुरू हुआ दुर्योधन वा युधिष्टर के बीच चौसर खेलने का खेल ।

पासो के जरिये रखी महाभारत की नीव

शकुनी की चौसर की महारत अथवा उसका पासों पर स्वामित्व ऐसा था कि वह जो चाहता था वे अंक पासों पर आ जाते थे और उसकी उंगलियों के घुमाव पर ही पासों के अंक पूर्वनिर्धारित थे । खेल की शुरुआत में पांडवों का उत्साह बढाने के लिए शकुनी ने आरंभ की कुछ पारियों की जीत युधिष्टर के पक्ष में जाने दी ताकि पांडवों में खेल के प्रति उत्साह बढ़ जाए ।

जिसके बाद धीरे धीरे खेल के उत्साह में युधिष्टर अपनी सारी दौलत और साम्राज्य जुए में हार गए । अंत में हुआ ये कि शकुनी ने युधिष्ठिर को सब कुछ एक शर्त पर वापस लौटा देने का वादा किया कि यदि वे अपनी पत्नी को दाव पर लगाए । मजबूर होकर युधिष्टर ने शकुनी की बात मान ली और अंत में पांडव यह पारी भी हार गए । इस खेल में द्रौपदी का अपमान कुरुक्षेत्र के महायुद्ध का कारण बना ।

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शकुनी अपनी सपथ पूरी होते नहीं देख पाया क्यूंकि महाभारत के युद्ध में वह पहले ही मार दिया गया

महाभारत जैसे भयानक युद्ध की पृष्ठभूमि तैयार करने में शकुनि ने अहम भूमिका निभाई थी। इसलिए वह सबसे पहले स्वर्ग पहुंचा, क्योंकि उसने अपने परिवार पर किए गए अपने अत्याचारों का बदला लिया और उसी युद्ध में खुद शहीद हो गया ।

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राष्ट्र हिंदू धर्म में श्री गणेश के अवतार By वनिता कासनियां पंजाब श्री गणेश के अवतारहम सबने भगवान विष्णु के दशावतार और भगवान शंकर के १९ अवतारों के विषय में सुना है। किन्तु क्या आपको श्रीगणेश के अवतारों के विषय में पता है? वैसे तो श्रीगणेश के कई रूप और अवतार हैं किन्तु उनमें से आठ अवतार जिसे "अष्टरूप" कहते हैं, वो अधिक प्रसिद्ध हैं। इन आठ अवतारों की सबसे बड़ी विशेषता ये है कि इन्ही सभी अवतारों में श्रीगणेश ने अपने शत्रुओं का वध नहीं किया बल्कि उनके प्रताप से वे सभी स्वतः उनके भक्त हो गए। आइये उसके विषय में कुछ जानते हैं।वक्रतुंड: मत्स्यरासुर नामक एक राक्षस था जो महादेव का बड़ा भक्त था। उसने भगवान शंकर की तपस्या कर ये वरदान प्राप्त किया कि उसे किसी का भय ना हो। वरदान पाने के बाद मत्सरासुर ने देवताओं को प्रताडि़त करना शुरू कर दिया। उसके दो पुत्र थे - सुंदरप्रिय और विषयप्रिय जो अपने पिता के समान ही अत्याचारी थे। उनके अत्याचार से तंग आकर सभी देवता महादेव की शरण में पहुंचे। शिवजी ने उन्हें श्रीगणेश का आह्वान करने को कहा। देवताओं की आराधना पर श्रीगणेश ने विकट सूंड वाले "वक्रतुंड" अवतार लिया और मत्सरासुर को ललकारा। अपने पिता की रक्षा के लिए सुंदरप्रिय और विषप्रिय दोनों ने उनपर आक्रमण किया किन्तु श्रीगणेश ने उन्हें तत्काल अपनी सूंड में लपेट कर मार डाला। ये देख कर मत्सरासुर ने अपनी पराजय स्वीकार की और श्रीगणेश का भक्त बन गया।एकदंत: एक बार महर्षि च्यवन को एक पुत्र की इच्छा हुई तो उन्होंने अपने तपोबल से मद नाम के राक्षस की रचना की। वह च्यवन का पुत्र कहलाया। मद ने दैत्यगुरु शुक्राचार्य से शिक्षा ली और हर प्रकार की विद्या और युद्धकला में निपुण बन गया। अपनी सिद्धियों के बल पर उसने देवताओं का विरोध शुरू कर दिया और सभी देवता उससे प्रताडि़त रहने लगे। सभी देवों ने एक स्वर में श्रीगणेश को पुकारा। इनकी रक्षा के लिए तब वे "एकदंत" के रूप में प्रकट हुए। उनकी चार भुजाएं और एक दांत था। वे चतुर्भुज रूप में थे जिनके हाथ में पाश, परशु, अंकुश और कमल था। एकदंत ने देवताओं को अभय का वरदान दिया और मदासुर को युद्ध में पराजित किया।महोदर: जब कार्तिकेय जी ने तारकासुर का वध कर दिया तो दैत्य गुरु शुक्राचार्य ने मोहासुर नाम के दैत्य को देवताओं के विरुद्ध खड़ा किया। वे अनेक अस्त्र-शस्त्रों का ज्ञाता था और उसका शरीर बहुत विशाल था। उसकी शक्ति की भी कोई सीमा नहीं थी। जब उस विकट रूप में मोहासुर देवताओं के सामने पहुंचा तो वे भयभीत हो गए। तब देवताओं की रक्षा के लिए श्रीगणेश ने "महोदर" अवतार लिया। उस रूप में उनका उदर अर्थात पेट इतना बड़ा था कि उसने आकाश को आच्छादित कर दिया। जब वे मोहासुर के समक्ष पहुंचे तो उनका वो अद्भुत रूप देख कर मोहासुर ने बिना युद्ध के ही आत्मसमर्पण कर दिया। उसके बाद उसने देव महोदर को ही अपना इष्ट बना लिया।विकट: जालंधर और वृंदा की कथा तो हम सभी जानते हैं। जब श्रीहरि ने जालंधर के विनाश हेतु उसकी पत्नी वृंदा का सतीत्व भंग किया तो महादेव ने जालंधर का वध कर दिया। तत्पश्चात वृंदा ने आत्मदाह कर लिया और उन्ही के क्रोध से कामासुर का एक महापराक्रमी दैत्य उत्पन्न हुआ। उसने महादेव से कई अवतार प्राप्त कर त्रिलोक पर अधिकार जमा लिया। त्रिलोक को त्रस्त जान कर श्रीगणेश ने "विकट" रूप में अवतार लिया और अपने उस अवतार में उन्होंने अपने बड़े भाई कार्तिकेय के मयूर को अपना वाहन बनाया। उसके बाद उन्होंने कामासुर को घोर युद्ध कर उसे पराजित किया और देवताओं को निष्कंटक किया। बाद में कामासुर श्रीगणेश का भक्त बन गया। गजानन: एक बार धनपति कुबेर को अपने धन पर अहंकार और लोभ हो गया। उनके लोभ से लोभासुर नाम के असुर का जन्म हुआ। मार्गदर्शन के लिए वो शुक्राचार्य की शरण में गया। शुक्राचार्य ने उसे महादेव की तपस्या करने का आदेश दिया। उसने भोलेनाथ की घोर तपस्या की जिसके बाद महादेव ने उसे त्रिलोक विजय का वरदान दे दिया। उस वरदान के मद में लोभासुर स्वर्ग, पृथ्वी और पाताल का अधिपति हो गया। सारे देवता स्वर्ग से हाथ धोकर अपने गुरु बृहस्पति के पास गए। देवगुरु ने उन्हें श्रीगणेश की तपस्या करने को कहा। देवराज इंद्र के साथ सभी देवों ने श्रीगणेश की तपस्या की जिससे श्रीगणेश प्रसन्न हुए और उन्होंने देवताओं को आश्वासन दिया कि वे अवश्य उनका उद्धार करेंगे। गणेशजी "गजानन" रूप में पृथ्वी पर आये और अपने मूषक द्वारा लोभासुर को युद्ध का सन्देश भेजा। जब शुक्राचार्य ने जाना कि गजानन स्वयं आये हैं तो लोभासुर की पराजय निश्चित जान कर उन्होंने उसे श्रीगणेश की शरण में जाने का उपदेश दिया। अपनी गुरु की बात सुनकर लोभासुर ने बिना युद्ध किए ही अपनी पराजय स्वीकार कर ली और उनका भक्त बन गया।लंबोदर: क्रोधासुर नाम नाम का एक दैत्य था जो अजेय बनना चाहता था। उसने इसी इच्छा से भगवान सूर्यनारायण की तपस्या की और उनसे ब्रह्माण्ड विजय का वरदान प्राप्त कर लिया। वरदान प्राप्त करने के बाद क्रोधासुर विश्वविजय के अभियान पर निकला। उसे स्वर्ग की ओर आते देख इंद्र और सभी देवता भयभीत हो गए। उन्होंने श्रीगणेश से प्रार्थना की कि वो किसी भी प्रकार क्रोधासुर को स्वर्ग पहुँचने से रोकें। तब वे "लम्बोदर" का रूप लेकर क्रोधासुर के पास आये और उसे समझाया कि वो कभी भी अजेय नहीं बन सकता। इस पर क्रोधासुर उनकी बात ना मान कर स्वर्ग की ओर बढ़ने लगा। ये देख कर श्रीगणेश ने अपने उदर (पेट) द्वारा उस मार्ग को बंद कर दिया। ये देख कर क्रोधासुर दूसरे मार्ग की ओर मुड़ा। तब लम्बोदर रुपी श्रीगणेश ने अपने उदर को विस्तृत कर वो मार्ग भी रुद्ध कर दिया। क्रोधासुर जिस भी मार्ग पर जाता, श्रीगणेश अपने उदर से उस मार्ग को बंद कर देते। ये देख कर क्रोधासुर का अभिमान समाप्त हुआ और वो श्रीगणेश का भक्त बन गया। उनके आदेश पर उसने अपना युद्ध अभियान बंद कर दिया और पाताल में जाकर बस गया।विघ्नराज: एक बार माता पार्वती कैलाश पर अपनी सखियों के साथ बातचीत कर रही थी। उसी दौरान वे जोर से हंस पड़ीं। उनकी हंसी से एक विशाल पुरुष की उत्पत्ति हुई। चूँकि उसका जन्म माता पार्वती के ममता भाव से हुआ था इसीलिए उन्होंने उसका नाम मम रखा। बाद में मम देवी पार्वती की आज्ञा से वन में तपस्या करने चला गया। वही वो असुरराज शंबरासुर से मिला। उसे योग्य जान कर शम्बरासुर ने उसे कई प्रकार की आसुरी शक्तियां सिखा दीं। बाद में शम्बरासुर ने मम को श्री गणेश की उपासना करने को कहा। मम ने गणपति को प्रसन्न कर अपार शक्ति का स्वामी बन गया। तप पूर्ण होने के बाद शम्बरासुर ने उसका विवाह अपनी पुत्री मोहिनी के साथ कर दिया। जब दैत्यगुरु शुक्राचार्य ने मम के तप के बारे में सुना तो उन्होंने उसे दैत्यराज के पद पर विभूषित कर दिया। अपने बल के मद में आकर ममासुर ने देवताओं पर आक्रमण किया और उन्हें परास्त कर कारागार में डाल दिया। तब उसी कारावास में देवताओं ने गणेश की उपासना की जिससे प्रसन्न हो श्रीगणेश "विघ्नराज" (विघ्नेश्वर) के रूप में अवतरित हुए। उन्होंने ममासुर को युद्ध के लिए ललकारा और उसे परास्त कर उसका मान मर्दन किया। अंततः ममासुर उनकी शरण में आ गया। तत्पश्चात उन्होंने देवताओं को मुक्त कर उनके विघ्न का नाश किया। धूम्रवर्ण: एक बार भगवान सूर्यनारायण को छींक आ गई और उनकी छींक से एक दैत्य की उत्पत्ति हुई। उस दैत्य का नाम उन्होंने अहम रखा। उसने दैत्यगुरु शुक्राचार्य से शिक्षा ली और अहंतासुर नाम से प्रसिद्ध हुआ। बाद में उसने अपना स्वयं का राज्य बसाया और तप कर श्रीगणेश को प्रसन्न किया। उनसे उसे अनेकानेक वरदान प्राप्त हुए। वरदान प्राप्त कर वो निरंकुश हो गया और बहुत अत्याचार और अनाचार फैलाया। तब उसे रोकने के लिए श्री गणेश ने धुंए के रंग वाले रूप में अवतार लिया और उसी कारण उनका नाम "धूम्रवर्ण" पड़ा। उनके हाथ में एक दुर्जय पाश था जिससे सदैव ज्वालाएं निकलती रहती थीं। धूम्रवर्ण के रुप में गणेश जी ने अहंतासुर को उस पाश से जकड लिया। अहम् ने उस पाश से छूटने का बड़ा प्रयास किया किन्तु सफल नहीं हुआ। अंत में उसने अपनी पराजय स्वीकार कर ली और देव धूम्रवर्ण की शरण में आ गया। तब उन्होंने अहंतासुर को अपनी अनंत भक्ति प्रदान की।

राष्ट्र हिंदू धर्म में श्रीगणेश के अवतार

By वनिता कासनियां पंजाब

हम सबने भगवान विष्णु के दशावतार और भगवान शंकर के १९ अवतारों के विषय में सुना है। किन्तु क्या आपको श्रीगणेश के अवतारों के विषय में पता है? वैसे तो श्रीगणेश के कई रूप और अवतार हैं किन्तु उनमें से आठ अवतार जिसे "अष्टरूप" कहते हैं, वो अधिक प्रसिद्ध हैं। इन आठ अवतारों की सबसे बड़ी विशेषता ये है कि इन्ही सभी अवतारों में श्रीगणेश ने अपने शत्रुओं का वध नहीं किया बल्कि उनके प्रताप से वे सभी स्वतः उनके भक्त हो गए। आइये उसके विषय में कुछ जानते हैं।

1. वक्रतुंड: मत्स्यरासुर नामक एक राक्षस था जो महादेव का बड़ा भक्त था। उसने भगवान शंकर की तपस्या कर ये वरदान प्राप्त किया कि उसे किसी का भय ना हो। वरदान पाने के बाद मत्सरासुर ने देवताओं को प्रताडि़त करना शुरू कर दिया। उसके दो पुत्र थे - सुंदरप्रिय और विषयप्रिय जो अपने पिता के समान ही अत्याचारी थे। उनके अत्याचार से तंग आकर सभी देवता महादेव की शरण में पहुंचे। शिवजी ने उन्हें श्रीगणेश का आह्वान करने को कहा। देवताओं की आराधना पर श्रीगणेश ने विकट सूंड वाले "वक्रतुंड" अवतार लिया और मत्सरासुर को ललकारा। अपने पिता की रक्षा के लिए सुंदरप्रिय और विषप्रिय दोनों ने उनपर आक्रमण किया किन्तु श्रीगणेश ने उन्हें तत्काल अपनी सूंड में लपेट कर मार डाला। ये देख कर मत्सरासुर ने अपनी पराजय स्वीकार की और श्रीगणेश का भक्त बन गया।
2. एकदंत: एक बार महर्षि च्यवन को एक पुत्र की इच्छा हुई तो उन्होंने अपने तपोबल से मद नाम के राक्षस की रचना की। वह च्यवन का पुत्र कहलाया। मद ने दैत्यगुरु शुक्राचार्य से शिक्षा ली और हर प्रकार की विद्या और युद्धकला में निपुण बन गया। अपनी सिद्धियों के बल पर उसने देवताओं का विरोध शुरू कर दिया और सभी देवता उससे प्रताडि़त रहने लगे। सभी देवों ने एक स्वर में श्रीगणेश को पुकारा। इनकी रक्षा के लिए तब वे "एकदंत" के रूप में प्रकट हुए। उनकी चार भुजाएं और एक दांत था। वे चतुर्भुज रूप में थे जिनके हाथ में पाश, परशु, अंकुश और कमल था। एकदंत ने देवताओं को अभय का वरदान दिया और मदासुर को युद्ध में पराजित किया।
3. महोदर: जब कार्तिकेय जी ने तारकासुर का वध कर दिया तो दैत्य गुरु शुक्राचार्य ने मोहासुर नाम के दैत्य को देवताओं के विरुद्ध खड़ा किया। वे अनेक अस्त्र-शस्त्रों का ज्ञाता था और उसका शरीर बहुत विशाल था। उसकी शक्ति की भी कोई सीमा नहीं थी। जब उस विकट रूप में मोहासुर देवताओं के सामने पहुंचा तो वे भयभीत हो गए। तब देवताओं की रक्षा के लिए श्रीगणेश ने "महोदर" अवतार लिया। उस रूप में उनका उदर अर्थात पेट इतना बड़ा था कि उसने आकाश को आच्छादित कर दिया। जब वे मोहासुर के समक्ष पहुंचे तो उनका वो अद्भुत रूप देख कर मोहासुर ने बिना युद्ध के ही आत्मसमर्पण कर दिया। उसके बाद उसने देव महोदर को ही अपना इष्ट बना लिया।
4. विकट: जालंधर और वृंदा की कथा तो हम सभी जानते हैं। जब श्रीहरि ने जालंधर के विनाश हेतु उसकी पत्नी वृंदा का सतीत्व भंग किया तो महादेव ने जालंधर का वध कर दिया। तत्पश्चात वृंदा ने आत्मदाह कर लिया और उन्ही के क्रोध से कामासुर का एक महापराक्रमी दैत्य उत्पन्न हुआ। उसने महादेव से कई अवतार प्राप्त कर त्रिलोक पर अधिकार जमा लिया। त्रिलोक को त्रस्त जान कर श्रीगणेश ने "विकट" रूप में अवतार लिया और अपने उस अवतार में उन्होंने अपने बड़े भाई कार्तिकेय के मयूर को अपना वाहन बनाया। उसके बाद उन्होंने कामासुर को घोर युद्ध कर उसे पराजित किया और देवताओं को निष्कंटक किया। बाद में कामासुर श्रीगणेश का भक्त बन गया। 
5. गजानन: एक बार धनपति कुबेर को अपने धन पर अहंकार और लोभ हो गया। उनके लोभ से लोभासुर नाम के असुर का जन्म हुआ। मार्गदर्शन के लिए वो शुक्राचार्य की शरण में गया। शुक्राचार्य ने उसे महादेव की तपस्या करने का आदेश दिया। उसने भोलेनाथ की घोर तपस्या की जिसके बाद महादेव ने उसे त्रिलोक विजय का वरदान दे दिया। उस वरदान के मद में लोभासुर स्वर्ग, पृथ्वी और पाताल का अधिपति हो गया। सारे देवता स्वर्ग से हाथ धोकर अपने गुरु बृहस्पति के पास गए। देवगुरु ने उन्हें श्रीगणेश की तपस्या करने को कहा। देवराज इंद्र के साथ सभी देवों ने श्रीगणेश की तपस्या की जिससे श्रीगणेश प्रसन्न हुए और उन्होंने देवताओं को आश्वासन दिया कि वे अवश्य उनका उद्धार करेंगे। गणेशजी "गजानन" रूप में पृथ्वी पर आये और अपने मूषक द्वारा लोभासुर को युद्ध का सन्देश भेजा। जब शुक्राचार्य ने जाना कि गजानन स्वयं आये हैं तो लोभासुर की पराजय निश्चित जान कर उन्होंने उसे श्रीगणेश की शरण में जाने का उपदेश दिया। अपनी गुरु की बात सुनकर लोभासुर ने बिना युद्ध किए ही अपनी पराजय स्वीकार कर ली और उनका भक्त बन गया।
6. लंबोदर: क्रोधासुर नाम नाम का एक दैत्य था जो अजेय बनना चाहता था। उसने इसी इच्छा से भगवान सूर्यनारायण की तपस्या की और उनसे ब्रह्माण्ड विजय का वरदान प्राप्त कर लिया। वरदान प्राप्त करने के बाद क्रोधासुर विश्वविजय के अभियान पर निकला। उसे स्वर्ग की ओर आते देख इंद्र और सभी देवता भयभीत हो गए। उन्होंने श्रीगणेश से प्रार्थना की कि वो किसी भी प्रकार क्रोधासुर को स्वर्ग पहुँचने से रोकें। तब वे "लम्बोदर" का रूप लेकर क्रोधासुर के पास आये और उसे समझाया कि वो कभी भी अजेय नहीं बन सकता। इस पर क्रोधासुर उनकी बात ना मान कर स्वर्ग की ओर बढ़ने लगा। ये देख कर श्रीगणेश ने अपने उदर (पेट) द्वारा उस मार्ग को बंद कर दिया। ये देख कर क्रोधासुर दूसरे मार्ग की ओर मुड़ा। तब लम्बोदर रुपी श्रीगणेश ने अपने उदर को विस्तृत कर वो मार्ग भी रुद्ध कर दिया। क्रोधासुर जिस भी मार्ग पर जाता, श्रीगणेश अपने उदर से उस मार्ग को बंद कर देते। ये देख कर क्रोधासुर का अभिमान समाप्त हुआ और वो श्रीगणेश का भक्त बन गया। उनके आदेश पर उसने अपना युद्ध अभियान बंद कर दिया और पाताल में जाकर बस गया।
7. विघ्नराज: एक बार माता पार्वती कैलाश पर अपनी सखियों के साथ बातचीत कर रही थी। उसी दौरान वे जोर से हंस पड़ीं। उनकी हंसी से एक विशाल पुरुष की उत्पत्ति हुई। चूँकि उसका जन्म माता पार्वती के ममता भाव से हुआ था इसीलिए उन्होंने उसका नाम मम रखा। बाद में मम देवी पार्वती की आज्ञा से वन में तपस्या करने चला गया। वही वो असुरराज शंबरासुर से मिला। उसे योग्य जान कर शम्बरासुर ने उसे कई प्रकार की आसुरी शक्तियां सिखा दीं। बाद में शम्बरासुर ने मम को श्री गणेश की उपासना करने को कहा। मम ने गणपति को प्रसन्न कर अपार शक्ति का स्वामी बन गया। तप पूर्ण होने के बाद शम्बरासुर ने उसका विवाह अपनी पुत्री मोहिनी के साथ कर दिया। जब दैत्यगुरु शुक्राचार्य ने मम के तप के बारे में सुना तो उन्होंने उसे दैत्यराज के पद पर विभूषित कर दिया। अपने बल के मद में आकर ममासुर ने देवताओं पर आक्रमण किया और उन्हें परास्त कर कारागार में डाल दिया। तब उसी कारावास में देवताओं ने गणेश की उपासना की जिससे प्रसन्न हो श्रीगणेश "विघ्नराज" (विघ्नेश्वर) के रूप में अवतरित हुए। उन्होंने ममासुर को युद्ध के लिए ललकारा और उसे परास्त कर उसका मान मर्दन किया। अंततः ममासुर उनकी शरण में आ गया। तत्पश्चात उन्होंने देवताओं को मुक्त कर उनके विघ्न का नाश किया। 
8. धूम्रवर्ण: एक बार भगवान सूर्यनारायण को छींक आ गई और उनकी छींक से एक दैत्य की उत्पत्ति हुई। उस दैत्य का नाम उन्होंने अहम रखा। उसने दैत्यगुरु शुक्राचार्य से शिक्षा ली और अहंतासुर नाम से प्रसिद्ध हुआ। बाद में उसने अपना स्वयं का राज्य बसाया और तप कर श्रीगणेश को प्रसन्न किया। उनसे उसे अनेकानेक वरदान प्राप्त हुए। वरदान प्राप्त कर वो निरंकुश हो गया और बहुत अत्याचार और अनाचार फैलाया। तब उसे रोकने के लिए श्री गणेश ने धुंए के रंग वाले रूप में अवतार लिया और उसी कारण उनका नाम "धूम्रवर्ण" पड़ा। उनके हाथ में एक दुर्जय पाश था जिससे सदैव ज्वालाएं निकलती रहती थीं। धूम्रवर्ण के रुप में गणेश जी ने अहंतासुर को उस पाश से जकड लिया। अहम् ने उस पाश से छूटने का बड़ा प्रयास किया किन्तु सफल नहीं हुआ। अंत में उसने अपनी पराजय स्वीकार कर ली और देव धूम्रवर्ण की शरण में आ गया। तब उन्होंने अहंतासुर को अपनी अनंत भक्ति प्रदान की।

पांडव दुर्योधन से छिपकर कहां गए November 11, 2022 गीता ज्ञानअभी तक हमने देखा कि किस तरह पांडवों को मारने का षड्यंत्र दुर्योधन ने रचा लेकिन पांडव किसी तरह सुरंग से बचकर निकल गए । आपने पड़ा होगा कि एक भीलनी और उसके पांच बच्चे भी इस रात उस घर में जलकर मारे गए थे । अगर आपने पिछली पोस्ट नहीं पड़ी है तो आगे क्लिक करके पड़ सके हैं – पांडवों को जलने का षड्यंत्र ।इसी तरह की धार्मिक पोस्ट पड़ते रहने के लिए हमारा व्हाट्सएप ज्वाइन करें । ग्रुप ज्वाइन करने के लिए यहां क्लिक करें – WhatsappGroupसबको भीलनी और उसके बच्चों के कंकाल देखकर यही लग रहा था कि वो माता कुंती और पांडवों के कंकाल हैं । सब जगह शोक की लहर थी, जनता जानती थी कि यह दुर्योधन ने ही करवाया है । दूसरी ओर पांडव सुरंग से निकलकर एक गंगा नदी के किनारे पहुंच गए । वहां विदुर द्वारा भेजे गए एक गुप्तचर ने उन्हें नदी पार करवाकर जंगल में भेज दिया । गुप्तचर ने बताया कि विदुर जी का आदेश है कि पांडव कुछ समय भेष बदलकर ही छुपे रहें ।भीम का पहला विवाहजंगल में चलते चलते भीम के अलावा सारे भाई थक गए और आराम करने लगे । तभी वहां एक राक्षसी हिडिंबा आई जो पांडवों को मारना चाहती थी लेकिन भीम को देखकर मोहित हो गई और भीम के सामने विवाह का प्रस्ताव रखने लगी । इतने में ही हिडिंबा का भाई हिडिम्बासुर भी वहां आ गया और भीम पर उसने हमला कर दिया । भीम और हिडिम्बासुर का युद्ध बहुत लंबा चला और भीम ने उसे मार डाला ।भीम ने वापिस आकर हिडिंबा को वापिस लौट जाने को कहा लेकिन हिडम्बा ने माता कुंती से कहा कि अगर भीम उससे विवाह नहीं करते तो वह अपने प्राण त्याग देगी । तब माता कुंती ने भीम को हिडिंबा से विवाह करने का आदेश दिया । भीम ने एक शर्त पर विवाह किया कि जैसे ही हिडिंबा से उनका एक पुत्र हो जाएगा वे हिडिंबा को छोड़ देंगे । भीम और हिडिंबा का पुत्र घटोत्कच उत्पन्न हुआ जो भीम के समान बलशाली और हिडिंबा जैसा मायावी था । वह पांडवों के प्रति सम्मान की भावना रखता था और वे भी उससे बड़ा स्नेह किया करते थे ।पुत्र होने के बाद हिडिंबा भीम से दूर चली गई थी और अपने पुत्र को पांडवों के पास छोड़ गई थी । घटोत्कच का मन राक्षसों में ही लगता था इसलिए वह भी माता कुंती से आज्ञा लेकर वापिस चला गया था । उसने कहा था कि जब कभी भी पांडवों को उसकी सहायता की जरूरत होगी तब वह मात्र एक बार बुलाने पर हाजिर हो जायेगा ।पांडव कहां छिपेपांडवो को जंगल में वेदव्यास जी मिले जिन्हें उन्हें एक ब्राह्मण के घर पर भेष बदलकर रहने को कहा । पांडव ब्राम्हण के भेष में उस ब्राह्मण के घर रहने लगे थे । एक दिन उस ब्राह्मण के घर के सभी सदस्य रो रहे थे । माता कुंती ने पांडवों से कहा कि इस ब्राम्हण ने हमे छुपने की जगह दी है इसलिए इसका हमारे ऊपर एहसान है । हमे इसकी मदद करके इसका एहसान चुकाना चाहिए ।जब कुंती ने ब्राम्हण परिवार से रोने की वजह पूछी तो उन्होंने बताया कि उनके गांव के बाहर एक राक्षस बकासुर रहता है ।गांव वाले बकासुर के लिए रोज एक गाड़ी अन्न और 2 भैंसे भेजते हैं लेकिन जो व्यक्ति गाड़ी और भैंसे लेकर जाता है बकासुर उसे भी खा जाता है । इस बार गाड़ी और भैंसे पहुंचाने की बारी उस ब्राह्मण के परिवार की है इसलिए सभी रो रहे हैं । माता कुंती ने कहा कि मैं अपने पुत्र भीम को इस काम के लिए भेज देती हूं । वह बड़ा ही बलवान और होशियार है जो राक्षस को भोजन भी पहुंचा देगा और जिंदा भी वापिस आ जायेगा ।भीम गाड़ी लेकर आगे आगे जा रहे थे और गाड़ी का भोजन स्वयं ही करते जा रहे थे । जब बकासुर ने भीम को आते देखा तो वह खुश हुआ लेकिन पास आने पर उसने देखा कि भीम उसका भोजन खाए जा रहे हैं तो उसने भीम पर हमला कर दिया । 10,000 हाथियों के बल से युक्त भीम ने बकासुर को मार डाला और गांव के चौराहे पर पटक दिया । गांव वालों ने जब बकासुर को मरा पाया तो वे बड़े ही प्रसन्न हुए और ब्राह्मण के घर पहुंचे । पांडव छुप कर रह रहे थे इसलिए उन्होंने ब्राह्मण को सच छिपाने के लिए कहा था और ब्राह्मण ने गांव वालों को एक झूठी कहानी बनाकर संतुष्ट कर दिया ।पांडवो को द्रोपदी के बारे में पता केसे चलाएक दिन उस ब्राह्मण के घर पर एक और ब्राह्मण आए हुए थे जो उनको काफी सारे राज्यों के बारे में विस्तार से बता रहे थे । जब ब्राह्मण ने द्रुपद का जिक्र किया तो पांडवों ने द्रुपद के बारे में विस्तार से सुनना चाहा क्योंकि उन्होंने ही उसका आधा राज्य जीता था और उसे बंधी बनाकर द्रोणाचार्य को दे दिया था ।ब्राह्मण ने बताया कि राजा द्रुपद द्रोणाचार्य के द्वारा अपने अपमान के कारण परेशान रहते हैं । अब वह पहले से कमजोर हो गए हैं और यहां वहां भटकते रहते हैं । वो आश्रम आश्रम जाते हैं ताकि कोई ब्राह्मण यज्ञ करके उन्हें ऐसा पुत्र दिलाए जो द्रोण को मार सके लेकिन उन्हें कोई ऐसा ब्राह्मण नहीं मिलता । एक बार द्रुपद को एक ब्राह्मण उपयज मिले जिनकी उन्होंने बड़े ही अच्छे से सेवा की लेकिन उपयज ने द्रुपद का काम करने से मना कर दिया ।जब मना करने के बाद भी द्रुपद ने एक साल और उपयज की सेवा की तब उन्होंने उसे अपने बड़े भाई यज के बारे में बताया । उन्होंने कहा कि यज यह काम कर देंगे । ऐसा ही हुआ, यज ने द्रुपद का काम कर दिया और यज्ञ करके उसे ऐसा पुत्र दिलाया जो द्रोण का वध कर सके । यज्ञ से एक कन्या भी प्राप्त हुई और इसी के साथ भविस्यवाणी हुई कि वह कन्या देवताओं का प्रयोजन सिद्ध करने के लिए उत्पन्न हुई है । पुत्र का नाम धृष्टद्युम्न रखा गया और पुत्री का नाम द्रोपदी ।https://vnita38.blogspot.com/2022/10/by-physical-level-psychological-level.htmlपांडव द्रोपदी के बारे में सुनकर बैचेन हो रहे थे । ब्राह्मण ने द्रोपदी के स्वयंवर के बारे में सुना तो वे वहां जाने के लिए तत्पर हो गए लेकिन उन्हें व्यास देव जी बात याद आई कि वे उसी ब्राह्मण के घर में ही रहेंगे जब तक व्यास देव अगला आदेश उन्हें न दें । पांडवों व्याकुल हो रहे थे इसलिए उन्होंने व्यास देव का ध्यान किया और वे प्रकट गए । व्यास देव सबके मन की बात जानने वाले थे, उन्होंने पांडवों से बिना कुछ पूछे ही कहा कि उन्हें पांचाल जाना चाहिए ।पूछने पर व्यास देव ने द्रोपदी के पिछले जीवन का प्रसंग बताया । पिछले जन्म में द्रोपदी एक ब्राह्मण की कन्या थी जिसका विवाह नहीं हो रहा था । उसने शिव जी की तपस्या की और शिव जी प्रकट हो गए । शिव जी ने वरदान मांगने को कहा तो द्रोपदी ने पांच बार बोल दिया कि उन्हें एक बलशाली पति प्राप्त हो, एक धार्मिक पति प्राप्त हो, एक सहनशील पति प्राप्त हो इत्यादि ।तब शिव जी ने कहा था कि तुम्हे अगले जन्म में पांच पति प्राप्त होंगे क्योंकि तुमने पांच बार पति मांगा है । व्यास देव ने बताया कि शिव जी के वरदान अनुसार पांच पांडव ही द्रोपदी के पति के रूप नियुक्त हैं इसलिए उन्हें द्रोपदी के स्वयंवर में जाना चाहिए ।आगे की कहानी बताएंगे अगले पोस्ट में । अगली पोस्ट की जानकारी पाने केलिए व्हाट्सएप ग्रुप ज्वाइन करें । ग्रुप ज्वाइन करने के लिए यहां क्लिक करें –https://chat.whatsapp.com/4ZNNZKzaDF2IrLZM2YvD2s

पांडव दुर्योधन से छिपकर कहां गए

 November 11, 2022  गीता ज्ञान

अभी तक हमने देखा कि किस तरह पांडवों को मारने का षड्यंत्र दुर्योधन ने रचा लेकिन पांडव किसी तरह सुरंग से बचकर निकल गए । आपने पड़ा होगा कि एक भीलनी और उसके पांच बच्चे भी इस रात उस घर में जलकर मारे गए थे । अगर आपने पिछली पोस्ट नहीं पड़ी है तो आगे क्लिक करके पड़ सके हैं – पांडवों को जलने का षड्यंत्र ।

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सबको भीलनी और उसके बच्चों के कंकाल देखकर यही लग रहा था कि वो माता कुंती और पांडवों के कंकाल हैं । सब जगह शोक की लहर थी, जनता जानती थी कि यह दुर्योधन ने ही करवाया है । दूसरी ओर पांडव सुरंग से निकलकर एक गंगा नदी के किनारे पहुंच गए । वहां विदुर द्वारा भेजे गए एक गुप्तचर ने उन्हें नदी पार करवाकर जंगल में भेज दिया । गुप्तचर ने बताया कि विदुर जी का आदेश है कि पांडव कुछ समय भेष बदलकर ही छुपे रहें ।

भीम का पहला विवाह

जंगल में चलते चलते भीम के अलावा सारे भाई थक गए और आराम करने लगे । तभी वहां एक राक्षसी हिडिंबा आई जो पांडवों को मारना चाहती थी लेकिन भीम को देखकर मोहित हो गई और भीम के सामने विवाह का प्रस्ताव रखने लगी । इतने में ही हिडिंबा का भाई हिडिम्बासुर भी वहां आ गया और भीम पर उसने हमला कर दिया । भीम और हिडिम्बासुर का युद्ध बहुत लंबा चला और भीम ने उसे मार डाला ।

भीम ने वापिस आकर हिडिंबा को वापिस लौट जाने को कहा लेकिन हिडम्बा ने माता कुंती से कहा कि अगर भीम उससे विवाह नहीं करते तो वह अपने प्राण त्याग देगी । तब माता कुंती ने भीम को हिडिंबा से विवाह करने का आदेश दिया । भीम ने एक शर्त पर विवाह किया कि जैसे ही हिडिंबा से उनका एक पुत्र हो जाएगा वे हिडिंबा को छोड़ देंगे । भीम और हिडिंबा का पुत्र घटोत्कच उत्पन्न हुआ जो भीम के समान बलशाली और हिडिंबा जैसा मायावी था । वह पांडवों के प्रति सम्मान की भावना रखता था और वे भी उससे बड़ा स्नेह किया करते थे ।

पुत्र होने के बाद हिडिंबा भीम से दूर चली गई थी और अपने पुत्र को पांडवों के पास छोड़ गई थी । घटोत्कच का मन राक्षसों में ही लगता था इसलिए वह भी माता कुंती से आज्ञा लेकर वापिस चला गया था । उसने कहा था कि जब कभी भी पांडवों को उसकी सहायता की जरूरत होगी तब वह मात्र एक बार बुलाने पर हाजिर हो जायेगा ।

पांडव कहां छिपे

पांडवो को जंगल में वेदव्यास जी मिले जिन्हें उन्हें एक ब्राह्मण के घर पर भेष बदलकर रहने को कहा । पांडव ब्राम्हण के भेष में उस ब्राह्मण के घर रहने लगे थे । एक दिन उस ब्राह्मण के घर के सभी सदस्य रो रहे थे । माता कुंती ने पांडवों से कहा कि इस ब्राम्हण ने हमे छुपने की जगह दी है इसलिए इसका हमारे ऊपर एहसान है । हमे इसकी मदद करके इसका एहसान चुकाना चाहिए ।

जब कुंती ने ब्राम्हण परिवार से रोने की वजह पूछी तो उन्होंने बताया कि उनके गांव के बाहर एक राक्षस बकासुर रहता है ।

गांव वाले बकासुर के लिए रोज एक गाड़ी अन्न और 2 भैंसे भेजते हैं लेकिन जो व्यक्ति गाड़ी और भैंसे लेकर जाता है बकासुर उसे भी खा जाता है । इस बार गाड़ी और भैंसे पहुंचाने की बारी उस ब्राह्मण के परिवार की है इसलिए सभी रो रहे हैं । माता कुंती ने कहा कि मैं अपने पुत्र भीम को इस काम के लिए भेज देती हूं । वह बड़ा ही बलवान और होशियार है जो राक्षस को भोजन भी पहुंचा देगा और जिंदा भी वापिस आ जायेगा ।

भीम गाड़ी लेकर आगे आगे जा रहे थे और गाड़ी का भोजन स्वयं ही करते जा रहे थे । जब बकासुर ने भीम को आते देखा तो वह खुश हुआ लेकिन पास आने पर उसने देखा कि भीम उसका भोजन खाए जा रहे हैं तो उसने भीम पर हमला कर दिया । 10,000 हाथियों के बल से युक्त भीम ने बकासुर को मार डाला और गांव के चौराहे पर पटक दिया । गांव वालों ने जब बकासुर को मरा पाया तो वे बड़े ही प्रसन्न हुए और ब्राह्मण के घर पहुंचे । पांडव छुप कर रह रहे थे इसलिए उन्होंने ब्राह्मण को सच छिपाने के लिए कहा था और ब्राह्मण ने गांव वालों को एक झूठी कहानी बनाकर संतुष्ट कर दिया ।

पांडवो को द्रोपदी के बारे में पता केसे चला

एक दिन उस ब्राह्मण के घर पर एक और ब्राह्मण आए हुए थे जो उनको काफी सारे राज्यों के बारे में विस्तार से बता रहे थे । जब ब्राह्मण ने द्रुपद का जिक्र किया तो पांडवों ने द्रुपद के बारे में विस्तार से सुनना चाहा क्योंकि उन्होंने ही उसका आधा राज्य जीता था और उसे बंधी बनाकर द्रोणाचार्य को दे दिया था ।

ब्राह्मण ने बताया कि राजा द्रुपद द्रोणाचार्य के द्वारा अपने अपमान के कारण परेशान रहते हैं । अब वह पहले से कमजोर हो गए हैं और यहां वहां भटकते रहते हैं । वो आश्रम आश्रम जाते हैं ताकि कोई ब्राह्मण यज्ञ करके उन्हें ऐसा पुत्र दिलाए जो द्रोण को मार सके लेकिन उन्हें कोई ऐसा ब्राह्मण नहीं मिलता । एक बार द्रुपद को एक ब्राह्मण उपयज मिले जिनकी उन्होंने बड़े ही अच्छे से सेवा की लेकिन उपयज ने द्रुपद का काम करने से मना कर दिया ।

जब मना करने के बाद भी द्रुपद ने एक साल और उपयज की सेवा की तब उन्होंने उसे अपने बड़े भाई यज के बारे में बताया । उन्होंने कहा कि यज यह काम कर देंगे । ऐसा ही हुआ, यज ने द्रुपद का काम कर दिया और यज्ञ करके उसे ऐसा पुत्र दिलाया जो द्रोण का वध कर सके । यज्ञ से एक कन्या भी प्राप्त हुई और इसी के साथ भविस्यवाणी हुई कि वह कन्या देवताओं का प्रयोजन सिद्ध करने के लिए उत्पन्न हुई है । पुत्र का नाम धृष्टद्युम्न रखा गया और पुत्री का नाम द्रोपदी ।

https://vnita38.blogspot.com/2022/10/by-physical-level-psychological-level.html

पांडव द्रोपदी के बारे में सुनकर बैचेन हो रहे थे । ब्राह्मण ने द्रोपदी के स्वयंवर के बारे में सुना तो वे वहां जाने के लिए तत्पर हो गए लेकिन उन्हें व्यास देव जी बात याद आई कि वे उसी ब्राह्मण के घर में ही रहेंगे जब तक व्यास देव अगला आदेश उन्हें न दें । पांडवों व्याकुल हो रहे थे इसलिए उन्होंने व्यास देव का ध्यान किया और वे प्रकट गए । व्यास देव सबके मन की बात जानने वाले थे, उन्होंने पांडवों से बिना कुछ पूछे ही कहा कि उन्हें पांचाल जाना चाहिए ।

पूछने पर व्यास देव ने द्रोपदी के पिछले जीवन का प्रसंग बताया । पिछले जन्म में द्रोपदी एक ब्राह्मण की कन्या थी जिसका विवाह नहीं हो रहा था । उसने शिव जी की तपस्या की और शिव जी प्रकट हो गए । शिव जी ने वरदान मांगने को कहा तो द्रोपदी ने पांच बार बोल दिया कि उन्हें एक बलशाली पति प्राप्त हो, एक धार्मिक पति प्राप्त हो, एक सहनशील पति प्राप्त हो इत्यादि ।

तब शिव जी ने कहा था कि तुम्हे अगले जन्म में पांच पति प्राप्त होंगे क्योंकि तुमने पांच बार पति मांगा है । व्यास देव ने बताया कि शिव जी के वरदान अनुसार पांच पांडव ही द्रोपदी के पति के रूप नियुक्त हैं इसलिए उन्हें द्रोपदी के स्वयंवर में जाना चाहिए ।

आगे की कहानी बताएंगे अगले पोस्ट में । अगली पोस्ट की जानकारी पाने केलिए व्हाट्सएप ग्रुप ज्वाइन करें । ग्रुप ज्वाइन करने के लिए यहां क्लिक करें –

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